「茫茫撥草去追尋，水闊山遙路更深，
力盡神疲無覓處，但聞楓樹晚蟬吟。」
曲調有點蒼涼，深情款款地向遊子伸出溫暖的手，但那不是從口唱出來的，一遍又一遍從飄渺的心中唱出來的。你綻著沈寂而祥和的臉，說著說著心中就不停地迴盪著。
你覺得奇妙，你說壓根兒就沒想要刻意去唱，但自然地從心裡盪出節節的音符，不假思索。打從心裏我為你高興的，那是妙寶心，向多劫蒙塵遊子的呼喚，就像望遠鏡在幽邈的太空中發現了新星，深沉的雀躍是故鄉人的盼望呀！
這是廓庵禪師〈牧牛圖頌〉的第一首。〈牧牛圖頌〉描寫修行人從初發心到圓滿境界的過程，那是「言語道斷，心行處滅」的，而初發心是珍貴的。初發心就是將你的本心或自性，從累劫蒙塵的污垢中，撥開了一扇門，就像無盡藏尼師手把梅花嗅，剎那瑩光透閃，不可言傳只能意會。
略帶濕氣的微風掠過髮梢，遠遠一隻鷺鷥停在溪旁，岸草碧綠，雜花醇香，白得特別醒眼，白得讓你驚訝，也許就因為只有一隻，顯得仙風道骨。你靜靜地坐著，聆聽從心中響起的韻律，是白的，純潔的白，空空朗朗的，宇宙廣闊卻澄明的，你說你感不到外境，外境似存在又不存在，歌好像唱了又像不唱，好像沉寂卻又活潑當機。
而你還是你。
但你又是誰呢？
你是生是死？
你感嘆竟然沒有人了解你浴火重生。其實，人又何必在乎別人會了解你？有時候我們都不了解自己，連自己怎樣來到這個世界都不知道，又何必一定要別人真的了解你呢？
這是一條無止境的探索，如果探索的火花熄滅了，生命力也枯萎了；當生命力枯萎了，活著只是生命現象的點綴，頭沒頭出。
黃龍海機禪師就擁有一顆活活潑潑的心，他想打破砂鍋問到底，找尋生命的根源。他誠懇地向岩頭請法。
岩頭說：「你身上要是黏上了粢粑，你知道怎樣把它弄掉吧？」
黃龍爽快地回答：「知道。」
「那你就先把粢粑去掉吧！」
黃龍心頭一場霧：我向大師求法，卻這麼搪塞。心有點涼了，就向岩頭告辭。
走到玄泉那邊，他也問起佛法的根本。
玄泉隨手撿起一個皂角給他看，問他：「懂嗎？」
「不懂。」
玄泉拿著皂角，做出洗衣服的動作。
黃龍一看就向玄泉禮拜，並說：「啊！我明白了，佛法原來沒有差異。」
玄泉就問他：「你懂了什麼道理？」
海機回答：「我以前問過岩頭師父，他問我知道不知道怎樣把粢粑弄掉，弄掉粢粑就是去黏。師父您拿皂角也是要我去黏，所以我已明白佛法就是去黏，是沒有差別的。」
這些道理用常識判斷就知道是正確的，所以海機很有自信。佛法就是去黏，哪能說不對？
玄泉卻敞聲大笑。
笑聲裡，海機腦海一頓，空朗澄明，突然大悟了。佛法沒有大道理，岩頭也好，玄泉也好，他們要以「無言顯有言」，在電光石火中沖破了求法者內心層層的障礙，突破重重無明。
同樣的情節也發生在漸源仲興身上。
仲興是道吾的侍者。
一天，他們到檀越家弔慰。
仲興指著棺材問道吾：「是生？是死？」
道吾說：「生不也說，死也不說。」
「為什麼不說？」
道吾堅定地說：「不說，不說。」
回寺的途中，仲興沒好氣地對道吾說：「無論如何師父必須跟我說，要再不說，我就打你。」
「打就任你打吧！說是不說的。」道吾似乎發了牛脾氣，不肯告訴他。仲興掄起拳來打道吾。
以下犯上，仲興離開了道吾，找到一個小村的院子，隱居參悟。
三年後的一天，他聽到一個孩子在念〈普門品〉，有一句「應以比丘……身得度者，即現比丘……身」時，忽然大悟。
他焚香遙拜道吾：「我現在明白了師父的遺言不會是無緣無故，當時我沒有覺悟，卻錯怪了師父。其實師父當時已懇切地開示了。」
道吾以有言顯無言，直破仲興內心累積的疑團，而仲興不能領會，因此身負疑團三年不釋，直到聆聽〈普門品〉的剎那。平時誦經，滑溜而過，現在聽到他人誦經，卻那麼親切，在腦中迴繞不息，毫無他念，頃刻擊破無明的枷鎖，頓入三昧，才深知佛法是離言語、離文字的。
你在唱而不唱的剎那，心情平靜祥和，不思善、不思惡，那個能覺知的是葉公畫龍而真龍出現。
「山前一片閒田地，叉手叮嚀問祖翁；
幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。」
雖說「佛法無多子」是臨濟初悟的豪放，但以後多年的鉗錘，才能轉身而出，前途十八灘，灘灘險惡，是冰稜上行走啊！
那隻鷺鷥振翼飛起，像一朵白雲飄向遠遠的天際，倏忽不見，朗朗的是乾坤，朗朗是詠唱的心境。
木芙蓉整株被竊走了，你沮喪地說，有點「我不殺伯仁，伯仁因我而死」的懊悔。我說連榆樹也被偷走了，利用雨後黃昏，整棵扒走的。
匆匆的腳步，機警的眼睛，貪婪的臉，轉身疾走而去，很多人看到了，又能如何？當場拆穿嗎？彼此尷尬，只能掩扇外望，大家都看清了那張醜惡的臉，只有他依然懵懂，還以為神不知、鬼也不覺。
本來孤單的木芙蓉，沒有人會去瞥一眼，經過我們細心觀賞之後，變成名貴的奇貨，偷兒以為至寶名花，捺不住偷竊的本性。
你說種在公園裡，可供大眾觀賞，竊回自家孤芳自賞，卻又何必？眾樂樂不如獨樂樂？一股濃濃茫茫而傷痛的感覺升上心頭，你說這就是物種演化殘留的無明根性，我只欣慰地點點頭。你已能從事物變遷的現象中反觀自照了，雖然只是起步，但行遠必自邇，沒有起步哪能到家？
現象界層出不窮的負面作為，當我們沒有能力去改變的時候，借機檢討自己，檢點自心，就是「當機說法」，從而心靈也才能增長。
心物不二的世界，讓我們深深體會植物與人是可以靈犀相通的，植物有衡量人類感情變化的能力。如果不容易理解，那麼試看植物有豐富的感情，可以和鳥蟲溝通這個現象，就很容易讓我們證明植物世界可不單純。
植物學家研究指出：植物開得那麼艷麗的花朵，就為了誘引昆蟲吸取花蜜，並藉之傳播花粉；芳香的水果愈成熟香味愈濃郁，不在親切地招呼鳥獸前來摘食嗎？你可以想像植物隨時表現出來的熱情，藉著花香果香傳遞出他們內心的誠懇，是那麼無瑕的純真，一點也不容我們懷疑。
既然鳥獸昆蟲與植物彼此交通那麼密切，難道植物對人類沒有感情嗎？只要簡單的邏輯推想，我們的的確確無疑可以結論：植物跟人可以感情溝通的，彼此可以眉目傳情的。
平常我們沒有這種感覺，不是植物表達得不好，是人類的自傲與冷漠，漠視了植物的感情世界。自傲地誤以為「萬物皆備於我」，萬物是供我們人類享受的，我們是食物鏈的頂端，是萬物的支配者，不屑注意及他們是否有感情。
冷漠，是人類長期以來創造的各種文明，大部份在增近生活的享受，心靈的滋養顯得貧乏；因為心靈的貧乏，自然不會真心地諦聽植物的感情。那是心靈的萎縮，心靈溫熱的流動減緩了。
清晨的公園，人類鳥獸與植物很自然地交換信息，光合作用植物產生氧氣，我們排出二氧化碳，互供有無，彼此支援，密不可分。我們和善地在樹林中運動、聊天，散發著友善的氣息，植物長得翠綠就是回報。假如我們再報以愛心的讚賞，植物甚至會產生某種力量，散發友善的能量加強人體功能。因為你不要忘記：植物都是偉大的化學家，經常製造有益森林成長的化學物質；植物是偉大的宗教家，畢生只捨而不取，永遠那麼善良，永遠那麼美麗！
而為什麼我們感覺不到他們的感情？體會不到他們的聖潔？因為我們的心靈枯萎不振了。
你長長的一聲嘆息，是詩情？是宇宙的荒漠？你忍不住地向植物道歉，真情地道歉。
每一種植物，都是經過幾百萬年的奮鬥，才能突破環境惡劣的淘汰，好不容易生存下來的，那不是經過幾百萬年的「修行」嗎？而且每一種植物都有它特別的品種、基因，彼此不相同，隱藏了多少的奧秘啊！
竊回家種在花盆上，不是在羞辱他、折磨他嗎？人類貧乏的智慧發明了溫室，溫室內的實驗室也許可以培養出新品種，但能夠培養出幹材大樹嗎？能夠「創造」出新物種嗎？
空白的，空白的答案。
無論如何荒涼的沙漠，有點綠水就有植物；無論如何高峻的山岳，有岩縫就有植物，縱然是極地也會點綴綠披，他們堅忍地生存下去，煥發著他們高潔的性靈，那才高貴啊！
「色類自有道，各不相妨惱」。
你如何學學昆蟲鳥獸與植物感情交流？放下身段，放下自傲與冷漠，提升你的心靈層次，提升你的感情與謙卑，放下你本來就不應該有的，心靈才會自然澄明輝映，法華經勸修行人要勤加修行，就是運糞出，把你全身不該有的臭老九掃除乾淨，這時候你的心一泓清流，靈敏無窒，「幽鳥語如篁，柳搖金線長，雲歸山谷靜，風送杏花香。永日蕭然坐，澄心萬慮忘，欲言言不及，林下好商量。」法眼文益豐情蜜意，厚厚地讓你的心也感受了！
他可以搬走整棵樹，但我們仍然擁有種籽，明年春天，重播出株之後，依然笑春風。我們要多種幾棵，讓花成片，讓花耀眼。他有枯萎的心，我們如果只有咒罵，我們的心相對地也枯萎了。
你笑了，粲然地笑了，明年的夢似乎也成形了，因為擁有一顆永不枯竭的心靈，自然會滋養無限的生機!
你說終於聽見琮琮的流水聲了，只要保持寧靜，心緒舒展，琮琮的水聲像揚琴，清脆而圓潤。那是岸邊滲透出來的地下水，經過錯節盤根的洗滌，特別清澈，特別甘甜，你直想掬水而飲，飲那無染的純潔與清涼。
何必手掬？動念的時刻，它已經從口齒間流出來了，流向心，流向全身血脈，頓時就清涼了。而那琮琮的微響竟然也流暢全身輕捺，身是一條溪，泉水自然地繞你徘徊，夾著慢撚輕吟。
於是清泉石上流的意境展現了，不知道你是石？是溪？是泉？是樹？渾然一片透涼。輕輕地笑了，天地一沙鷗，跡留天涯，而你無跡可尋。
你也會心地微笑了。「切忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得逢渠。」洞山良价的〈過水偈〉，條明他的悟道心跡。
很多學人名士同樣患了知解的毛病，不從自己的心地去體會，一味在文字上揣摩，自以為相近，自以為能領會，其實那是猜想，畢竟對自己的覺受了不相干，這就是「迢迢與我疏」，你只是一條魚，一隻翱翔的沙鷗。
有些人懂了老莊之流的學理，掌握了「放曠」與「自然」，認為這種高遠的心境就是宗下的「禪」，將禪與道混雜，出口動念是老莊，顧盼流眄，舉扇擊案就是宗下的禪，美為亦禪亦道。
老莊的放曠令人遐想縹緲雲山的神仙，乘雲駕霧，來去自由，逍遙自在，甚至不食人間煙火，在精神上極度的放鬆，朝為瀟湘客，暮宿雲斗間，畢竟是可望不可即的理想桃花源。
而禪是活生生的在現實世界展現的無礙智慧，只有在現象界的嚴格考驗中變化氣質，由淺及深，由近及遠，掃除內心無始以來的塵垢，這是功夫。如果一味追求高深的玄學，捉摸自我滿足的學問，都是法塵，就是無明塵垢。
永嘉一見六祖，當下覺悟，所以親切叮嚀學人：「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益？從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。」
謹慎地保持此刻清靜的安祥，努力地探索內心寧靜的源頭，於是你開懷地笑了，「切忌從他覓，迢迢與我疏。」是多麼親切的呼喚，多麼委婉的叮嚀。
你說到底洞山悟到了什麼？是什麼讓他悟道的？渠是什麼，為什麼有一個我，又有一個渠，涵義何在？
余秋雨在〈蘇東坡突圍〉文章中，有一段精彩的敘述：「我蘇東坡三十餘年來想博得別人叫好的地方，也大多是我的弱項所在，例如從小為考科舉學寫政論、策論，後來更是津津樂道於考論歷史是非、直言陳諫曲直，做了官……洋洋自得地炫耀，其實我又何嘗懂呢？直到一下子面臨死亡，才知道我是在炫耀無知。」這個社會的我，讓我們在人世間備嚐酸甜苦辣，我們自以為才華橫溢的知識學術，很多或大部份是無意義的假我，是自我誇耀並自我摧殘的面具，終身掛在頭上，不像廟會節慶出現的七爺八爺嗎？
你點點頭頗有同感，你說最佩服的是康有為的老師，九江先生──朱次琦了。臨死之前，一把火把他畢生心血的國朝學案、國朝名臣言行錄、蒙古記及他的詩文集，燒得滿地都是灰。他說：一生為學著作，對中國的將來沒什麼幫助，愧對先人，不如一炬。宗下的德山宣鑒一見龍潭，立即將精心作品──青龍疏鈔付之火神，燒掉一生自以為是的塵垢。
痛切的反省，必須透過懇切的自我剖析，「目的是想找回一個真正的自己，他在無情地剝除自己身上每一只異己的成分，哪怕這些成分曾為他帶來過官職、榮譽和名聲。他漸漸回歸於清純和空靈。」烏台詩案固然使蘇東坡脫胎換骨，此後文章壯闊深沉，成就詞家古今第一人。
但那畢竟是老莊的，雖然也與佛界大德相往來，他並沒有大徹大悟，只能悠遊於亦道亦禪。有些人還以為「空」就是佛法，因此執空窒空，凡事空靈，這也非洞山的「我」。
神贊禪師從百丈問法，得法之後回到剃度師父那邊，希望助一臂之力。
某一天，本師在窗前看經書，有一隻蜜蜂衝撞紙窗，不得其門而出，神贊借機罵蜂：「世界這麼廣闊，卻不懂得放曠而行，偏偏埋頭在紙窗上鑽不出去？」隨即吟詩相勸：
「空門不肯出，投窗也大痴；
百年鑽故紙，何日出頭時。」
本師會意，下坐請神贊說個因緣，並請大眾集於法堂，神贊朗誦百丈心法：
「靈光獨耀，迥脫根塵，
體露真常，不拘文字；
心性無染，本自圓成，
但離妄緣，即如如佛。」
聲聲偈語如琮琮泉流，流淌在心田，滌盪的剎那，就像洞山望著溪川時，突然也捉摸到「體露真常」的我，他高高興興地說：「我今獨自往，處處得逢渠。」那不僅是空靈，也不僅是桃花源的桃花。你輕輕地唱起歌，歌聲是泉聲：「騎牛迤邐欲歸家，羌笛聲聲送晚霞，一拍一歌無限意，知音何必動唇牙。」
琮琮……琮琮……。
泉水雖然小小的點滴，匯集了也成為一條涓涓細流，還蠻清澈的。兩岸排開的樹長得翠綠盎然，倒是岸邊的草長得太快太茂了，經常勞動清除人員費勁整理。
這裡的樹都是從其他廢棄的道路或公共場所搬來的，粗壯高大，不像其他公園新栽的，顯得修長而嫩細。岸的對邊兩座學校，緊接著又是台糖實驗蔗田，一望空曠，清風越野而來，夾帶著濃濃的清香，好像森林浴，而又沒有擁擠的人群，靜靜地走，靜靜地坐，靜靜地聽，都是一場沁心的愉悅。所以你每天會起個透早，迎著一抹曙光，翩然來臨，一個愜意的約會，一個朗爽的笑談。
有時我們會捨不得離開，無垠的藍與綠，不間斷的蟲鳴鳥叫，別有情趣的福天洞地。其實自然的美只是客觀的存在，描繪與欣賞，完全要由踏進園地的人來定位。美是內心湧起的讚嘆，讚嘆的氣息化為詩，化為歌，也化為畫，只要你喜歡，什麼不是題材？
你提起書說：「洞山過水偈的前半段琢磨過了，後半段『渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。』要怎樣闡述呢？」
蘇東坡幾經宦海波浪，他懂得了「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。」終究體會到神秀的「身是菩提樹，心如明鏡台」，但還不究竟，他缺少了禪師的鉗錘，不能火中生紅蓮。
宗門必須參離心意識，參透了就是知有，也才好上修行的路，就是「渠正是我」。
岩頭和雪峰都是德山的弟子，有一天結伴遠行參訪，走到湖南鼇山，碰到大雪天只好停下來，岩頭整天閒著睡覺，而雪峰總是打坐用功。
有一次清晨雪峰叫醒岩頭，岩頭愛理不理地答他：「起來幹什麼？」
雪峰沒好氣，喃喃自語：「本來想和這傢伙一起行腳參訪，哪想到這傢伙只管睡，可被他拖累了。」
岩頭喝道：「閉你的嘴，睡你的覺去吧！像你這樣每天盤腿打坐，簡直像一座村子裏的土地公，以後將誤盡信女善男的。」
雪峰指著自己的胸口說：「我這裡還不穩固，怎麼敢自欺欺人呢？」雪峰是誠懇的，他安不了心，悟不了道，這樣坦白的相告。
岩頭奇怪地說：「我本來以為你將來要到孤峰頂上建道場，宣揚大道，教化大眾，想不到你說出這種話來。」
雪峰靦腆地說：「實在因為心有未安啊！」
「既然這樣，就把你所見的一一告訴我，對的我為你印證，不對的我為你破除。」
雪峰娓娓暢述他如何在鹽官禪師那裏領會到入門，如何閱讀洞山悟道偈後有所感觸，後來參訪德山師父，請問最上宗乘之法時，被德山一棒打下：「你談了些什麼呀？」不知所措，茫然無著。
岩頭回答他：「古人道：從門入者不是家珍，你儘論他人家珍有何益處？」
雪峰斟酌一下，便道：「那以後我該怎麼辦？」
「假若你要宣揚大教，一切教理要從自己胸襟中流露，這樣才能頂天立地而行。」
雪峰聽後恍然大悟，暢快地說：「今天在鼇山我才真正成道呢！」
他如何成道？明明一條棒落下，千疑萬疑頓息，有名的「德山棒」就在岩頭一言半語中透頂砸下，無聲無息，現經岩頭點醒，剎時雪峰看到了「渠今正是我」，從而展開了他的新生命。
自己有了正受才能有正見，步步深入，而過程就是去掉餘習舊蔽，「鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵，相將牧得純和也，羈鎖無拘自逐人。」
涓涓細流，盪開內心的煩囂，所以你喜歡這一刻的微妙，享受這一刻潛沉的智慧。
最可悲的祈求人天福報，宋明帝起造湘宮寺，洋洋得意，虞願潑一勺冷水，說：「陛下起此寺，皆是百姓賣兒貼婦錢，佛若有知，當悲哭哀愍，罪高佛圖，有何功德？」同樣梁武帝造寺無數，以為功德無量，達摩直言並無功德，那只是世俗的崇拜。
禪不是消極遁世，是積極的為而不有，心是超世心而行是淑世行。正如李敖在北京法源寺所說的：「佛門精神是先把自己變成虛妄，虛妄之後一無可戀，一無可惜，然後再回過頭來，把妄正真，這才是正解。從出世以後，再回到人世，就是從看破紅塵以後，再回到紅塵，這時候，這種境界的人，真所謂目中有身，心中無身，他努力救世，可是不在乎得失，他的進退疾徐，從容無比，就是真的佛，真的菩薩。」
唯有能如此「荊棘叢中下腳易，月明簾下轉身難」，才真夠資格說他「方得契如如」；如果兀坐堂中，鳥啾蟲囂，一任階前點滴到天亮，難怪丹霞禪師要燒佛取舍利，濟公要借酒瘋遊戲人間。
開學了，帶著這顆「我」春風化雨，薰風南來，殿閣生涼，這是無私無我的普灑甘霖，謝謝你，自在菩薩。
一眼就看見那棵欖仁樹了，而今晨披上彩裝，大大的葉染紅了，有些不均勻，有的紅中夾黃混綠，有的薄薄地染著輕紅、濃黃，部份是紫的。欖仁樹是秋天平地最招搖的花俏，樹大葉大，大大地向你擠眉弄眼，而你又不得不被它吸引。
樹名「欖仁」就有君子的雅號，前幾年還傳說變了紅色的葉子，和上柴胡可以治肝病，一窩蜂扒個乾乾淨淨，禿了樹身。地下零零落落的含羞草也開著嬌小的花，淡紫，圓圓，秀氣，羞答答。前幾年也盛傳，根部熬汁可治各種癌症，而且愈老株功效愈大，一時圓鍬紛飛，人影閃動，含羞草謙卑的身影被拋進竹籠裡，鼎沸裡喪身死命，卻克服不了癌症，遺孑被保留下來，喘了氣也開了花。
一大一小，一高一低，爬在地上，亭在地上，同樣歷經浩劫，依舊在秋天展現風華，笑傲人生，他們一定是「宮花寂寞紅，閒坐話玄宗」的喁喁私語吧！
你說這說不上道理的無奈，荒謬卻可憐。人在地球的某個時空的存在，卡夫卡說這本身就是荒謬的，所以你只能嘲笑他人或自己。而最大的一棍卻是尼采隨手一揮的，在宣示「上帝已經死亡」的頃刻，你我突然失卻最大的依靠。既然失了伊甸園，又失了上帝，茫茫然裡迎向未可知的黑暗，一下子就被拋進「絕望」。
所以你只能守住一個家，而生活在一個職場。白天最精要的時間，你必須離開家，去當公教人員、經理、老闆或司機、歌手。幾經全身的折騰，拖著疲憊的身趕回家，然後忙這忙那。還記得家是最重要的、最甜蜜的，所以擠出一個笑容，做出幾盤菜，開著電視機也開始晚餐，不是家人彼此交談，是大家跟播音員交談，跟演藝人員交談，你似乎存在又不存在。但笛卡兒偏著頭向你說：「我思故我在。」到底你存在或不存在？你連意識的企圖都沒有，因為你存在於一大堆資訊的網路中，身或心都不得作主。
依然是秋天，前年在桂林鄉下呆過。家和農地相連，只隔著一條溪，農民偶爾到農地施施肥，除除草，播種插秧，每天不超過兩小時，戴笠荷鋤回來，農具一擺，雙腳清洗後，招呼幾個朋友泡茶、聊天，意態清閒，也許物質享受不豐，在清淡中透著樂天知命的滿足。
家、農地、生活是一體的混和，生命圓融於生活中，你說他們的存在或不存在？那是陶淵明的輕歌，所以可以採菊東籬下，悠然見南山。在桂林開窗就見灕江，就是座座秀氣滿溢的翠山綠嶺，潑墨淋漓，而儀態萬千。
你存在或不存在？偶爾會撥動心絃，緊緊地扣住你的心，冷肅的秋風，掃過邈邃的無依無憑。
陸晅想在這秋風裡，紮一張風箏，高高地懸在空中，他在想：我的存在是不是像一張風箏，一線在手，線斷了風箏飛向何處？這一線也是不可靠的，有什麼可靠的線？他看南泉老師颯颯而來，兩袖擺得大大地，瀟灑中透著自信，滿臉笑意。
師徒平日感情很好，不拘俗禮。他攔住師父南泉問他：「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得，如今不得破瓶，不得損鵝，和尚怎麼生出得？」
這個問題是有關個人存在不存在的大問題？瓶子是身體，鵝是陸晅大夫所追求的佛法，也是宗下所言的本來面目，經過多年的努力，問題梗塞心中，今日巧遇師父，不能不探個底細。
無論你從那一方面思考，都會陷入兩難的迷障，南泉不愧一代宗師，他只輕輕的叫一聲：「陸晅大夫！」
陸應諾。這是不假思索的反應。
南泉快樂地說：「出也！」
陸晅一怔，頓然胸中豁然開朗，什麼鵝出不出，什麼瓶破不破，一齊消融淨盡，電光石火中開解。
開解了一個什麼也無所得，就如南懷瑾在金剛經說什麼一書中提到：「金剛經的感應力非常大……。每天練拳運動以後，首先唸金剛經……。反正人家告訴我唸金剛經很好，我就唸金剛經……。有一天我唸到『無我相，無人相，無眾生相，無壽者相』，忽然我覺得我沒有了，我到那裡去了？不知道啊！……後來才明瞭其中的道理。」
這是唸金剛經直入實相，那是素得好因緣。
另有一種研究道理，窮理溯源，終至理極必反而深入實相的。竺道生根據自己的修悟證驗，大膽地提出了「頓悟」成佛的主張。他以為修行人親證法性理體的自性時，其所體驗的與佛所體驗的是完全相同的，直取「紛累盡矣」的實相，如印相契。
陸晅大夫在南泉迅雷不及掩耳中，親證了自性，所以他開解了。但開悟了不等於證果，開悟了可以讓學人有條明朗的大道可以驀直走去，但山花千萬朵，遊子不知歸，耽著化境，可能曇花一現，實相消失，依然故我，仍然是凡夫境界。
有源律師來問大珠禪師：「和尚修道還用功否？」
師曰：「用功。」
曰：「如何用功？」
師曰：「餓來吃飯，睏來即眠。」
曰：「一般人總如是，同師用功否？」
師曰：「不同。」
曰：「何故不同？」
師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種需索。睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」
佛法者非佛法，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，偏偏你「我思故我在」，意識奔流不息，雖千劫難逢的機緣，也將飄逝在秋風中。
不經一番寒澈骨，哪得梅花撲鼻香？秋風裡的欖仁樹不是為了取媚人類，也不刻意展現風華，默默保持那份雍容與華貴，在早晨，在黃昏，依然燦爛！
有了湖就有無限的夢、無限童話。你說小時候最喜歡玩漂水面，有人叫削水片，拿著瓦片，傾頭斜腰，聚一聚精神，倏然揚手揮出瓦片，貼著水面漂盪幾下，留下一路漣漪，誰盪的水點多誰就是贏家。
一陣歡呼，一陣高聲叫好，那是湖邊最純真無邪的童玩。養大了孩子，你還會帶著孩子到湖邊，一樣的玩漂水面，也是一樣的振奮長夢。
湖岸會種些柳樹，飄散著新鮮嫩綠，一片秀氣；也有種黃梅的，農曆新春前開滿了白花，飄逸輕靈，蝶蜂飛舞，就喜歡在梅樹下啜茗品酒，別有雅意。對小孩來講，幾棵楊梅更熱鬧，一到五月份，初蟬剛鳴，一樹湧出顆顆圓熟的果子，紫紅誘人，紅得泛黑，清甜微酸，你怎麼不爬上樹吃個痛快？就是那麼歡暢！漂水面，赤條條地游泳，滿口的楊梅，追著蟬影，嘻笑酣暢，滾滾地盪開。
你說一葦渡江錯了，應該是踏葦渡江，達摩右手一葦拋出，縱身一踏，左手另揚一葦，再縱身一踏，這樣連拋連踏才能渡過大江，一葦會被江流漂亂方向。我想漂水面也讓你靈感鬆動了，達摩飄逸的衣袖連動都不動，隨著江流的波動，踏葦輕點。洶湧的江面變得平靜無波似地，而江風襲襲，獵獵有聲，達摩的呼吸也似乎停止了，那種對比，把禪的妙境烘托得無痕無紋。
洞山吃過楊梅，吐出尖硬的果核，稚嫩的面龐閃過疑惑，他跑向剃度師那兒，揚聲請問：「每個人都有眼耳鼻舌身意，就如現在我有嘴巴跟您講話，眼睛可以看見您，講話有次序，為什麼《心經》說：無眼耳鼻舌身意？」
他的皈依師一聽，全身轟然，不知如何解答。
幸虧他也是一位誠實的修行人，柔聲向洞山說：「孩子，你的疑問我沒有辦法解答，等你長大了再去參訪名師，不用困在我這兒。」
多麼溫馨，多麼可愛，修行人要有這種「知之為知之，不知為不知」的態度、開放的心靈。同時我們可以感受到，唐、宋間為何高僧大德，能夠傳承不替的就是這份純誠。翻開《指月錄》，他們彼此參訪研商，出語幽默，心胸開朗，彼此友愛，互相推崇，從來沒有一個關門閉寺，崇己抑他，山門孤峻，冷啾啾的現象。
長大後，洞山參訪過南泉、溈山等大師，雖親聞謦欬，但不得登堂。學人如果不能見性，對佛法也只是盲人摸象；一旦見性，親證理體，才能深入經藏，步步引用，步步印契，而後法法從胸襟中流露出來，能轉經而不被經轉。
見性是無門關，無門和尚有偈：「大道無門，千差有路，透得此關，乾坤獨步。」
洞山有次聽溈山老師說過「無情說法」，不能解會。有一天將這個問題向雲岩請益。雲岩說：「《彌陀經》中不是說『水鳥樹林悉皆唸佛念法』嗎？」洞山將《心經》與《阿彌陀經》一對照，內心領會，即吟唱：「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若得耳聽終不會，眼外聞聲方可知。」他體會一心清淨的妙用，也理解到無眼耳鼻舌身意的境界。
理解並非開悟見性，雲岩曇晟在洞山將離開的時候，提醒他「只是這個」，洞山掛在心頭，千疑百疑凝在心頭，過河時看著自己的倒影，靈光獨耀，恍然大悟，寫下他傳遍天下的〈過水偈〉。
雪峰看到〈過水偈〉，也只能理解，在德山棒下又不能領會，幸得岩頭的幫助，他迅速地回想德山棒的無情說法，德山棒的無言顯有言，終於把捉住了「這個」。
「這個」是什麼？就是《心經》的「摩訶般若波羅蜜多」，就是實相般若，就是《金剛經》的「無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」就是金剛王寶劍。
於是你抬頭望藍天，白雲悠然，清風吻臉，你說：達摩渡江，捨船乘葦？你笑了，他會摘著江邊的楊梅嚼著，他會拾起瓦片來個削水片，他會渡江向船夫謝謝，他會一步一步地走向嵩山少林寺，他會沾衣欲濕杏花雨中，扶著杖藜，興來口嘯一聲，從容不迫。
你說：「爾時世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷坐而坐。」一派從容不迫，「這個」歷代相傳，心心相印。
見性對學人是件驚天動地的大事，但不必對他人驚天動地，他展開一條法身慧命的修持，心胸壯闊，但外表的卻日益謙抑，「寬卻肚腸須忍辱，豁開心地任從他，若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。」（布袋和尚）為學日增，為道日損，損之又損，「我有芒繩驀鼻穿，一迴奔競痛加鞭，從來劣性難調制，猶得山童盡力牽」（普明禪師〈十牛圖頌〉）。
展開慧命，努力把自己累劫塵垢掃除乾淨，龐居士有偈：「日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒乖張。朱紫誰為號，丘山絕點埃，神通並妙用，運水及搬柴」，在日用事的運水及搬柴中，保持這個，又流失這個，暫時不在，如同死人，戒謹恐懼，這就是「神通並妙用」，不必另外求奇。
那是獨行道，你要堅守著寂寞孤獨，而又不能不寂寞孤獨，「三間茅屋從來住，一道神光萬境閒，莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關」（唐‧龍山和尚），神光就是這個，別無神奇，如果你喜歡神奇，喜歡名聞利養，貢高我慢，只在增高我執，不配做一個學人，你什麼也不是。
也許在世俗中遭受冷言冷語，你不得不遇點波浪，但誠如余秋雨在《霜冷長河》一書自我剖析：「一切受到名譽侵擾的人都應該明白，現在你在苦惱的事情，絕大多數無足輕重。這一點要看破很不容易，你看那麼多極其智慧的人物也都沒有看破。但是不看破畢竟是在犯傻，時間的力量什麼也不能抗拒，珍寶的生命怎能流失在無謂的自驚自嚇之中？……自身名譽的基點是生命質量的自然外化，這是追求不到、爭取不來、包裝不出的，同時也是掩蓋不住、謙卑不掉、毀損不了的。」
這一段話說明一個人身處逆境，難免煩惱重重，只要你反躬自省並無錯誤，就不必隨著別人的論調起舞，患得患失，這樣就不會失去自我主宰的能力。能自主才能活在清明的心境，就如大珠和尚說的：「無念者，一切處無心是。無一切境界，無餘思求是，對諸界色，永無起動，是即無念。」
也是道一所說：「平常心是道，何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖……，只如今行住坐臥、應機接物，盡是道。」
走到大街小巷上，不必東張西望，不必唯恐他人不識我；大庭廣眾中，不必揚目抬頭，也不必吹噓自己有多大能耐學識。簡樸自在，「人不知己不慍」，像一個無知無識的鄉巴佬，灰頭土臉。
慧明悟道後隨口成章，大家都非常歡迎他隨喜開示，而每一次到了會場，招待人員卻不識他，因為他粗布褐衣，安步當車，活像三家村莊稼漢。招待人員誤以為隨眾聽講的農夫，都把他迎到聽眾席，他也不吭一聲。直到開講時間一到，眾目外迎貴賓的時候，他才起身施施然上台，一點架子也沒有。這時招待人員眼睛一亮很不好意思，他反倒安慰他們辛勞，如沐春風。
揚手一出，瓦片貼著水面跳去，一路漣漪，是童玩也是童心，高高興興、快快樂樂地玩，無得無失，無贏也無輸，笑聲在秋風中……。
有時候你會從一大堆爛泥巴中找到一塊黏性好的泥土，有點藍，有點灰，捏成小鳥，用一枝竹插，從口裏穿到肚裏，小心翼翼，一點一點地掏出土，肚就空了，在肚腹穿個孔，從嘴巴吹一口氣，繞過膛腹就出來了。利用煮飯的時候，用紙包好丟進爐中接受火煉，煮好飯，扒出灰燼，也扒它出來。
紅通通的一隻小陶鳥，你親手做的，口對口吹著氣，吱喳吱喳地叫著，跑到鄰家炫耀，跑到樹林跟鳥兒對話，繞了幾圈，忘了時間，不小心跌了一跤，陶鳥破了，怔一下，你會再做一隻，再做二隻，你是小陶工，你是泥土最要好的朋友。
長大了，也許你不再玩陶鳥，因為你有鋼琴、小提琴、口琴，簡便的音響。但抽屜裡保存完好的陶鳥，紅通通地向你投注沒有時間限制的眼神，你向它對了一眼，它是爛泥巴火煉出來的，如果它有生命意識，那因為你曾經把你的生命的一點點，捏進泥裡。它已不是一堆爛泥巴，但也不是一隻活生生的鳥，但你就喜歡它這個樣子，有你的生命智慧、童年記憶，以及數不盡的歲月痕跡。
一股茫然升起，你記得母親溫熱的手抱著你，遠遠走到外婆家，外婆從滿面皺紋中彎著半月似的嘴巴，摸摸你的頭，塞給你一塊糖，心甜了。你記得爹爹牽著你幼小的手走進戲院，場上粉墨登場，一會兒槍刀舞成一團，一會兒小丑打諢，滿場爆笑，你手中握著一瓶可口可樂，心樂了。而外婆不在了，爹爹也化成塵土了，那些曾經那樣炙熱的生命消失了，消失得不見了，無影無蹤，冷冷的陶鳥依然在你的手中摩娑。生從何來？死而何去？
打滾了幾年，你和一般人一樣，聽著鈴聲上班，聽著鈴聲下班，望著手錶工作，望著手錶休息。周遭熟面孔，點頭微笑，你有教養地輕聲細語，你智慧閃爍，工作成績優越。但更深人靜，你竟然發覺每天工作的內容雷同，講話聊天的範圍雷同，交談的死黨膩友還是那幾個，你被一個似乎命定的時空逼窄住，那是孫悟空逃不出如來佛祖的手掌。
有一天你病了，疲倦地病了，而後致命地病了，你慌了，惶恐了，你跌入生死的掙扎，每一次掙扎就失了一份靜定，惶恐變成慌亂，你想起西王母有不死藥，你步入秦始皇、漢武帝的後塵，在空茫中尋找奇蹟。而你是誤撞的，因為你這時候內心深深沉澱了生死不解的困擾，你反而被逼入黑暗無盡頭的陷阱裏。你想掙扎，全身乏力；你想脫困，但生命的危機是現實的，只是靜靜地盯著你的掙扎，冷冷看住你的搏鬥。果斷和敏捷的逼挨下，你產生了不能解決的大疑情，不讓你喘息休歇，眼淚自然地流下來，一再摧逼，你終於脫困了。
大疑情生起的時候，你完全與宇宙相應的，我說你能生存在這個大宇宙中，你就有與宇宙同質的東西，否則早就被擯斥了，這個宇宙同質的東西，與宇宙整體力量是同等的，你的生命力會昂揚、會沸騰，你雖然未能虛空粉碎，但你終於看淡了生死，得到一個較小的宇宙「爆炸」。宇宙形成於大爆炸，而你的突圍也產生了小爆炸，雙頰緋紅，生命力旺盛，克制不了熱淚盈眶。
中峰和尚廣錄卷十一：「乃會靈源、契妙旨、破生死、越情量，同稟三界十方百千開士之至理，且不可以義解，不可以言傳，不可以文詮，不可以識度。如塗毒鼓，聞者皆喪；如大火聚，嬰之即燎。故謂之靈山別傳，傳此也；謂之少林直指，指此也。」
保持這個明淨的心體，時時以此觀照，這就是功德，這就是放光說法。但幾個人得而復失？彷彿是曲才堪聽，又被風吹別調中，情何以堪？情何以堪？
你說她心善良又向道，伶俐又用心，是否可以親嚐禪味？生死疑情不發，學禪只要當做不可思議的哲學研究，每天生活無憂無慮，參禪只是偶發的興趣，還不如打坐學文字禪，諷喻吟頌，天花亂墜，只能茫茫然、漠漠然地捕捉古人的悟境，鋸解公案。聖嚴有感而發：「參禪者，多落於扮演而少實修實證，只知依樣畫葫蘆似地模倣著左喝右棒，豎拳舉拂，張口揚眉。往往是言超佛祖之上，行墜禽獸之下，所以真正的禪宗精神，已不多見。」（中國禪宗的禪）
凝重的空氣冷肅地凍結了時間，悲傷感懷的，每一次聽到大德或學人，開口禪淨雙修，閉口禪淨雙修，把永明延壽的四料簡當著正令播揚，每一個都想成就戴角虎，在世為人師，出世作佛祖，結果是畫虎不成反成犬，禪風微弱，口頭禪飄暖了學人的耳朵，也難怪雲門、溈仰、法眼諸宗漸次失蹤，曹洞、臨濟居宿日本，禪的精神變了，變得軟弱無力。
學人參學，貴在內學，最穩當的，不論見道不見道，先要把自己的內心掏出來洗滌一番，就像道教玄天上帝那樣，把五臟六腑剖開來清洗乾淨才能成道。我們一介凡夫，淪落風塵，頭出頭沒，有什麼值得自矜傲慢的？成長的過程，就是一段沉淪墮落的歷史，就是一段把純真污染成狡詐自私的變化。
說做人呢？我們哪能堅守中道？誠懇是虛偽的化裝，貪名好利，大部份想的也不過酒色財氣，滿口道義，心機盤算利害，有福踏前，有禍見背，懦夫可笑！
談學問，那些無非是記憶和抄錄，東編西彙，匯集成冊，然後自稱為專家學者，其實只是一個把玩骨董的傢伙。誰是發明家？真理本來如此，定律是自然內涵的規則，我們只是「發現」，談不上發明，卻毫不虛心謙卑？誰是名人巨室？一將功成萬骨枯，成功的背後有多少血汗支撐，儌倖成功，卻忘記了因緣的良性循環，標功自大，還沾沾自喜？
自我剖析之後，你我才知道：我們根本不是人。
不是人就要懺悔，錯誤產生煩惱，罪惡必成毀滅，把一生中的錯誤與罪惡，列一個清單，欠債還債，誠懇地悔過。每天晚上，學學佛門晚課：吾昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，佛前虔誠懺悔，還我純真。
如果不這麼做，雖見性亦無益，
如果不這麼做，欲參禪亦無益。
袪除了心中的污垢，真正的心光自然出現，「無垢清淨光，慧日破諸闇」，容光煥光，精神奕奕，這是真正的美，真正的飽滿。他不拘世俗，不譁眾取寵。
古佛趙州從諗的行誼就是光燦燦的例子，他畢生在外行腳參訪，自謂「七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。」到了八十歲年紀大了，行腳不方便，落腳趙州城東觀音寺，古尊宿語錄記載：「僧堂無前後架旋營齋食，繩床一腳折，以燒斷薪用繩繫之。每有別制新者，師不許也。」這樣清苦自採，所以始終如一就是這顆圓明實性，時時透著摩尼寶光，「住持四十年來，未嘗賚一封書告其檀越。」
那隻陶鳥紅通通地，躺在你手心中，無論你歡悅或悲愁，吹著，對嘴吹著，它會相應你的心出聲，他沒有歲月的痕跡，卻有歲月的深情；而身是空間，心是時間，心將塑身，把那一堆爛泥土中挑出一塊好泥，塑出你的容貌，經過火烤火煉，一樣紅通通地出現。
母親去世多年，她是鄉民公認最有懿德的婦女，她不懂唸經誦法，但言行舉止就是一個多年的修行人。持家簡樸，謹言慎行，如寒梅綻花，沒有喧鬧，靜默而來靜默而走，愧煞我們這些晚輩。
故鄉生產酸菜，遠近馳名。酸菜是長壽菜醃製而成，殘枝會發新芽，嫩稚清脆，母親把他們疊放在酒罐內，放點鹽與米酒，兩個月後開罐，一股帶著酒味的香氣撲鼻而來，燉排骨別有風味，清炒、肉炒也是佳餚，市面上沒見過。可惜當年不知學習，絕藝失傳，只能回味了。
醃製食品是保存食物的一種方法，國人別有百套，各地都有特殊醃製方法，爭奇鬥勝，各領風騷。醃製過的，每一份子的味道都相同，如果有異味，就證明罐菜變質，全都要廢棄。因此國人常把官場文化比喻著醬罐文化，傳神中帶著蒼涼與無奈，多數人也只能躲在醬罐裡被醃製、被改頭換面。
一流的人創造歷史，二流的人解讀歷史並維護歷史，三流的人撰述歷史並藉以謀生，四流的人閱讀歷史談笑風生，至於其他的人不看歷史，妄斷歷史，甚至曲解歷史，或者忘掉歷史。
創造歷史的人物湮沒的多，不要以為叱吒風雲的劉邦、朱元璋等是創造歷史，他們只是雄視正史趁機崛起的小人。真正創造歷史的人如孔子、老子，他們以學說引導文明的曙光，創造精神層面的歷史；李時珍著醫書，創造了治病診方的歷史；又如伽俐略、牛頓、愛因斯坦等，開創了人類宇宙的視野；李冰開都江堰，秦始皇的「車同軌、書同文」等等才是創造歷史、雄視歷史的人物。一部《天工開物》就是一部創造歷史的記錄，可惜「形而下謂之器」的醬罐文化毒素的傳染，「萬般皆下品，唯有讀書高」，這些只會讀書享受創造成果的人，搖身一變佔據了歷史的編頁；而真正開創歷史的人物，卻只能在一部《天工開物》中微露他們的身影，嗅到他們辛酸的汗漬，他們是誰？沒有碑銘，沒有符號。
解讀歷史而能維護歷史的人也很難得，他們也不得不孤獨而寂寞，我們又不得不以熱淚來維護他們的典型，史可法和無數的揚州居民，文天祥和他的家人，名存史冊。又如唐朝的李建，主持820年的科舉考試，為了維護文官考試的公平規準，堅持以文化水平批斷士子成績；為了站穩禮部的立場，擺脫人情請託，卻被以「人情不洽」降調刑部侍郎。白居易據實立論：「在禮部時，以文取生，不聽譽，不信毀」。在科舉考試制度被官場醬罐文化浸漫的時候，明知不可為而為之，大不易，大不易！
人類從卑下的物種，進化到今日高科技文明的輝煌，旅程艱辛並染紅了血淚斑斑，從蒙昧到野蠻，由野蠻到文明，就是一部人類開拓心靈活動的歷史記錄；藉由心靈的活躍，才能逐步擺脫走獸的侵襲，避免自然的災害，消弭彼此操戈殘殺。但人類自我毀滅的基因，無論是社會的動亂或國際的戰爭，一直成為沉重的包袱，隱隱地潛藏在心靈的角落，蠢蠢欲動。
各種宗教或哲學，根本的在解決人類心靈的缺憾。
佈大、耶穌、老子、孔子，默罕穆德、蘇格拉底、尼采……，他們都是一大因緣出世，什麼因緣？解決人類心靈的痛苦，不忍眾生苦，浩蕩赴前程！
襌不僅要解決人類生死的心靈痛苦，還要淨化人類的心靈，要把五濁惡世化為淨土，化為常寂光淨土，要人人都能成佛，所以佈大睹明星而悟道，開宗明義的第一句是：「奇哉異哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只以妄想執著不能證得。」這是多麼親切的呼喚，也是多麼令人感動的期勉。
那麼什麼人可以學禪？先師李挽先生在〈參學正眼〉中叮嚀：「願意學禪的人就能學禪，是不是大根器，並不是由別人來決定的，根本沒有人能主宰你的命運，沒有人能夠評定你的價值，一切全由你決定。你是學法的根器嗎？你自己說是就是，說不是就不是。」
「經上有一句話說『因地倒，因地起。』你因地而跌倒，離開這塊地面你也無法爬起來，你還得在原處爬起來。人為什麼會迷失？為什麼墮落？因為有了表層意識，假使你不善運用這表層意識作理性的思考，你就不可能有真實覺醒的時候，也不可能抹掉心頭的污垢，綻放出原本的心的光明。」
「昆蟲野獸家畜雖也是眾生，為什麼不能成佛呢？因為牠表層意識結構不健全。人的表層意識的結構有情感、本能、理性、智性和思維五種作用及功能，……人身難得，因為人有理性智性可以自覺，有超越生死的真情感生起大悲情懷，肯為了眾生，把全部生命投入正法。」
禪貴悟，「所謂悟，即是認識自己，了解了生命的本質，認清了生命的原態，真正地肯定了原本的真我，非常清楚非常親切地澈見自己生命的原貌，同時就會產生正見和正受，可以親證生命的實相，可以見到宇宙存在的實相，可以親切地感受到生佛平等、自他不二的所以然，享受到秒秒清淨和安祥。從此不再過敏於那種習慣的分別作用，對於存在的感受就比較正確，煩惱也由多而少，由少而無。」（耕雲先生〈中華禪風的演變〉）
悟而後能正確的修行，一路解行相應，處處境界提昇，從離執禪定進步到去執禪定，由去執禪定推進無執甚深禪定。〈中華禪風的演變〉講話中，先師又說：「要澈底無為，泯除一切的意念。並沒有任何方法去修，只要切切實實地認清真假，珍護此心不令污染，做自己本分應該做的事：為人父止於慈；為人子止於孝……。至此，經常都是無念的狀態，一念之起，自己會清清楚楚，明明白白。表面上痴痴呆呆地，但心已經不亂了，此謂之『那伽大定』。如此經過三、兩年的保任，秒秒反觀自己，知道原本不迷，本來是悟，認清了自己的本來面目，把握住了生命的永恆，這才是人生的真味和人生的真正使命。」
參要真參，修要實修，證要親證，要勇於從醬缸中爬起來，不隨世浮沉，稍有希望。當你挾起醬菜的時刻，反觀自照：這顆真心清清楚楚嗎？這就是「自從胡亂後，三十年不缺少鹽醬。」
露胸跣足入廛來，抹土塗灰笑滿腮，
不用神仙真祕訣，直教枯木放花開。
你說你最喜愛豐子愷的漫畫了，他常常描寫庶民的生活百態，帶著悲天憫人的胸懷，勾勒販夫走卒的辛酸，尤其你敬佩他樸實的線條，故意模糊或忘卻筆下人物的頭、面、眉、眼，簡單的衣著自然襯托著人物的身世背景。
太震撼了！你說只要看到衣著外表，竟然可以判斷出這個人的內心，原來人的一生似乎被命定在一個狹小的範圍裡掙扎，而忘記了自己的真面目。如果你是老師，一生就在教室裏教誨學生；如果你是司機，一生就只好與車結成好友。你悚然一驚：人生如夢啊！
於是你試著掙扎，不想在這個夢裡沉淪。而豐子愷會哈哈大笑，向你說：「當你是一個沒有面目的人，那才是你的真面目。」惶惑麼？首楞嚴經偈：「見聞如幻翳，三界若空花，聞復翳根除，塵消覺圓淨，淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。」
八仙會上的呂洞賓，於長安酒肆偶遇鍾離權，學得延命飛翔的道術，雲遊至廬山海會寺，在鐘壁上書四句偈：「一日清閒自在身，六神和合報平安；丹田有寶休問道，對境無心莫問禪！」神通自在，洋洋得意。
有一次道經黃龍山，紫氣成蓋，懷疑有高人異士，剛好黃龍和尚開堂說法，他就雜入人群中。黃龍上堂就說：「今日有人竊法，老僧不說！」洞賓出身禮拜，並說：「敢問和尚：如何是一粒栗中藏世界，半升鐺內煮山川？」
顯然的，呂洞賓學的是丹道，自以為神仙不死。黃龍開口罵他：「你只是個守屍鬼！」
洞賓說：「爭奈囊中自有長生不死藥。」
黃龍：「縱經八萬劫，未免落空亡。」
洞賓一聽，怒火中燒，忘記了「對境無心莫問禪」的功夫，飛劍直取黃龍，但劍入不了黃龍的身體，洞賓知道黃龍佛道高深，趕快禮拜悔過，請問佛法。
黃龍說：「半升鐺內煮山川，即不問，如何是一粒栗中藏世界？」
洞賓言下頓悟玄旨，述偈表達心跡：「棄卻瓢囊擊碎琴，從今不戀汞中金；自從一見黃龍後，始覺當年錯用心。」
呂洞賓初遇鍾離權，是人身的一大突破，再遇黃龍和尚，又是另一層法身的突破。
飛劍不入黃龍身，你嘴角盪出暖意，因為黃龍沒有面目，一無所有，劍落何處？呂洞賓持劍逼人，有著一個好勝的面目，愛那自以為不死的丹道，如果沒有黃龍和尚的點破，他怎麼能夠號稱「純陽」。
純陽已無一點點陰氣，他已是群龍無首了。
宗門重視見地，不貴行履。神通是有漏的，受時空的限制，也因學人根器、因緣而有深淺，心中有了綺思幻景，反而容易耽著神通，貪看天邊月，失卻手中珠。
黃檗禪師有一次到天台山朝聖，半途碰到一個僧人，攀談甚歡就結伴北行，走到山澗，剛好澗水暴漲，水勢甚急，僧人想牽黃檗渡過，黃檗不肯，他就褰衣躡波，若履平地似地到達對岸，回頭向黃檗招招手。黃檗正色向他說：「吥！你這個自了漢，如果早知你只會神通，把你的腳筋砍掉，看你還能玩什麼把戲？」這個僧人倒也不賴，正容讚嘆他：「真是大乘法器，我實在比不上。」
既然你是一個人，你還是要工作、要生活、要接受生老病苦的變化，神通阻止不了你身體的脆弱性，擺脫不了無奈的拘束。
佈大涅槃之前，也為痢疾所苦，目犍連尊者神通第一，圓寂之前仍受肉身的果報，只要一顆圓明不失，甘之如飴，該來的就心甘情願地接受吧！
法身功德在無漏，修行就是無漏行，浩蕩赴前程的菩薩行，漏盡通才能感格化物，才能枯木放花開，圓融於人天的無盡福報，漏盡通才是超神通。
民國十九年，虛雲和尚九十一歲，在福建鼓山春戒期間，為眾講解梵網經，方丈丹墀舊有鳳尾鐵樹二株，唐朝時候種的，每年只生長兩片葉，從來沒開過花的。戒期中忽然花開滿樹，參觀民眾絡繹於途，虛老作偈誌奇：「優曇缽羅非凡品，隨佛示應現金花，世間彩鳳稱祥瑞，現則吉祥喜可嘉；茲山丈寺兩鐵樹，人言此卉向無葩，定是主林神擁護，故將仁壽放流霞。」
民國三十五年九月十七日，為了追荐抗日戰爭犧牲的將士及死難同胞，在廣州淨慧寺建水陸道場七晝夜，結壇的時候，緋桃樹一株忽然花開滿枝，璀璨滿目，開了十多天。胡毅生居士吟詩記勝：「法會儼未散，緋桃花滿枝；如何黃落後，倏變艷陽時？卉木尚靈感，幽冥從可知，該林久蕪穢，何日與加持。」
那是神通嗎？神通也是我執呀！修行人修行過程中展現的本能，是無意中的有意。而枝木開花，是法身說法的相應，說法者本無法可說，萬不得已而說法時，修行人法身說法，自性說法，山河大地無非法王身，那是眾生本來面目的燈燈相照，心心相印。
金剛經「若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德」，業障輕而夙具功德的人，聞經可以生實相第一義，枯木開花也是很自然的瑞相。
民國前三年，太虛大師十九歲，在慈谿汶溪的西方寺，閱讀大般若經時，有這段記載：「積月餘，大般若經垂盡，身心漸漸凝定。一日，閱經次，忽然失卻身心世界，泯然空寂中，靈光湛湛，無數塵剎，煥然炳現，如凌虛影像，明照無邊。坐經數小時，如彈指頃。歷好多日，身心猶在輕清安悅中。」這次經驗，讓他心能轉經，自此有關禪宗語錄的疑難問題，一概冰釋，心智玲瓏剔透，了無滯礙。
二十八歲在普陀山閉關，「是年冬，每夜坐禪，專提昔在西方寺閱藏時悟境，作體空觀，漸能成片。一夜在聞前寺開大靜的一聲鐘下，忽然心斷。心再覺，則音光明圓無際。從泯無內外能所中，漸現能所內外，遠近、久暫，回復根身、座、舍的原狀。則心斷後已坐過一長夜；心再覺，係再聞前寺之晨鐘矣。心空、際斷、心再覺、漸現身、器，符起信、楞嚴所說。從此，有一淨空明覺的重心為本，迥不同以前但是空明幻影矣。」
這是深定的悟境，神通哪能相比？境界甚深之後，無師智現前，以體注經，自得妙境。憨山大師年譜也有類似的記錄。
二十九歲，在校閱《肇論》的時候，「向於〈不遷論〉，旋嵐偃嶽之旨不明，切懷疑久矣，及今及之猶罔然。至梵志出家，白首而歸，鄰人見之曰：昔人猶在耶？志曰：吾似昔人非昔人也。恍然了悟曰：信乎諸法本無去來也。即下床禮佛，則無起動相，揭簾立階前，忽風吹庭樹，飛葉滿空，則了無動相，曰此旋嵐偃嶽而常靜也。至後出遺，則無流相，曰此江河競注而不流也。於是生來死去之疑，從此冰釋。」
三十歲，「一日經行，忽立定，不見身心，唯一大光明藏，圓滿湛寂，宛如大圓鏡，山河大地影形其中，及覺，則朗然，自覺身心了不可得。即說偈曰：瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。自此內外湛然，無復音聲色相為障礙，從前疑念，當下頓消。」
四十一歲，「一夕靜坐，見海湛空澄，洞然一大光明藏，了無一物，即說偈曰：海湛空澄雪月光，此中凡聖絕行藏，金剛眼突空花落，大地都歸寂滅場。歸途中，案頭見楞嚴經，忽展開，即見汝心汝身，外及山河虛空大地，咸是妙明真心中物。則全經觀境了然心目，隨命筆述楞嚴懸鏡一書，燭才半枝已就。時禪堂方開靜，即喚維那入室，為予讀之，自亦如聞夢語也。」
古德很不容易留下這樣的記錄，苦口婆心，流露出他們慈悲的警示，要解行相應啊！一真法界，哪來神通？傅大士說：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流」，那是主客雙泯，能所頓息的禪定，是生活上活活潑潑的流露，所以張拙居士也說：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家，一念不生全體現，六根才動被雲遮。」
五十九歲的虛雲和尚，在高旻寺潛修，「一夕，夜放晚香時，開目一看，忽見大光明如同白晝，內外洞澈，隔垣見香燈師小解，又見西單師在圊中，遠及河中行船，兩岸樹木種種色色，悉皆了見，是時才鳴三板耳。」這是眼通，但謹守分寸，不以為奇特，一念放開，「至臘月八七，第三晚，六枝香開靜時，護七例沖開水，濺予手上，茶杯墜地，一聲破碎，頓斷疑根，慶快平生，如從夢醒」。他作偈：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下息」。又另作偈：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開，春到花香處處秀，山河大地是如來」，真正的開悟了，找到了真面目。
從無面目中找到真面目，是一條崎嶇不平的道路，如果常常記掛著現在的面目，不肯過無面目的日子，又不肯從無面目中找回自己的真面目，有一天會面目全非的。
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註：泰戈爾這樣稱讚豐子愷：臉上沒有眼睛，我們可以看出他在看什麼；沒有耳朵，我們可以看出他在聽什麼，高度藝術表現的境地就是這樣。
清朗的晚上，明月高掛，群星失去蹤影，光芒從這圓鼓鼓的球體散發出來，整座山嶺、寺院、樹木都溶進這一片柔和的光輝中，安祥寧謐。
藥山經行在山頂上，極目四周，雲天好像伸手就可以接觸到，涼風吹起衣袂，也掀起他的興致，撮口大嘯，嘯聲滾滾地盪下山頭，飛越溪谷，群山共鳴，嘯聲接著嘯聲，他再加力呼嘯，嘯浪追逐在山谷裡，前浪追後浪，匯成千軍萬馬，滾滾地掀動了九十里外的澧州都城。騷動地推窗探頭追問這些嘯聲的來源，原來是藥山上那位風趣的禪師福至心靈的傑作，哄然的笑聲，大家也撮口而嘯，你嘯我也嘯，整個都城沸沸騰騰了，每個人的臉上露著純樸的天真，興奮地撮口大嘯，更壯闊了，更豪壯了，那是嘯海掀天的嘯浪，來自清越的禪師嘯聲，來自山谷，來自都城居民的合奏，雷動的合奏。
太守李翱也從夢中驚醒，披衣點燈，僕人報告都城居民的異狀，他笑了，開懷地笑了，大聲地笑了，然後他也撮口一嘯，隨即命僕人磨墨，即興作詩一首飛馬送給禪師：
選得鄉情愜野情，終年無送亦無迎；
有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。
這可是歷史上最風光的嘯聲，圓滾滾從一位禪師的口中闖出來，群山應和，溪谷應和，都城的老百姓應和，太守也應和，你可以想像這幅純真可愛的畫面，煥發著人類原始的親切，滾著祥和的氣氛，瀰漫在每個人的心中，他們會永遠地記掛著這一刻的奇妙，抱著它走進夢裡，依然盈滿笑意，拽進閒聊，一個永不褪色的話題。
李翱這時候索性泡茶品茗，靜靜地想起才一個月前，他去藥山拜訪禪師，一進方丈室，禪師聚精會神看著經書，連頭都沒抬起，侍童向師父說太守來拜訪了，聲音未了，他魯莽地吐出一句話：「見面不如聞名」，轉身便想離開。
藥山卻輕描淡寫地說：「你怎麼也學那些俗人，貴耳賤目，入寶山卻空手而回呢？」
不愧見過世面多了，宦海浮沉盪過的人，即時醒覺，馬上拱手請罪，靠近身子，請求禪師說說佛法。
藥山豎起手指頭，指指上面又指指下面，沉穩問他：「你能夠體會嗎？」
李翱只好承認不懂。
禪師說：「雲在青天水在瓶。」
李太守會意快，欣興地頂起禮來，當場作偈表明他的心得：
練得身形似鶴形，千株松下兩函經；
我來問道無餘話，雲在青天水在瓶。
這裡馬上讓我們體會到禪師的功夫，一位太守要來拜山，禪師老早就被通報過了。如果是一個平平凡凡的和尚，老早率領全寺上上下下到山門外迎駕了，也是巴結權貴的好機會，不說鐘鼓齊鳴，鞭炮連響，方丈可要虔誠作陪，好話說盡了。
但他篤定地呆在方丈室，不驚動一草一木。他久聞太守學佛多年，經書過目不忘，是不是法門龍象，到時候非展探竿影草，再決定是否激發他生命蘊蓄的潛能。
逮到太守火氣上升的瞬間，輕輕地撥下冷水，李翱果然不同凡響，馬上拱手謝罪請法。而這個瞬間的交手，禪師在極短的時間內把李翱的矜持、驕慢、尊貴一掃而光；相反地，李翱在這交手的瞬間，相信了藥山不是凡僧，不是徒有其名的禪師，是值得向他學法的老師。
交會的時刻，電光石火中兩個人心平氣和，所以迅速傳遞了佛法的精要：平常心。要時時保持這顆純樸的平常心，一起波浪，平常心一浪接一浪，心國就難太平了。
故事沒有結束，因為這個互會的時刻，只衝破了意識上的障礙，學人領會到的是「平常心」的道理，是「平常心是道」的諺語，每個人心中老早就堆積了很多諺語、語錄、名言，也許是暑天的涼風或寒冬的火炭，但那是相對的概念。很多人心中記掛了這些名言，也可以琅琅上口，也可以形成篇章，但是這些都是相對的概念，不是從本身生命中激發出來的能力，是道理不是生命。
李翱翻起思維，每一本佛書，每一個修道人都告訴他，佛法要旨是「戒定慧」三學，禪師為什麼不告訴他更深的佛法？所以他請教禪師請問什麼是「戒定慧」。
禪師迅速回答他：「我這裡沒有這些閒傢具。」
李翱並不明白他的深義。
藥山溫柔地提醒他：「太守如果想保任這段美事，必須牢記：高高山頂立，深深海底行。」
在送別的時候，禪師又叮嚀他：「閨閣中物捨不得，便為滲漏。」
這一段奇緣，成為禪的公案。宋朝張無盡居士，寫下這樣的評頌：「雲在青天水在瓶，眼光隨指落深坑；溪花不耐風霜苦，說什麼深深海底行」，真是獨具慧眼，文字語言是悟道的工具，但執著背面的道理，學人將墮落在義理的深坑裏爬不出來，死在文字語言上，只會死句，不會活句。
有一天，李翱看見禪師獨自坐著，問他：「端坐在方丈中，應當做什麼？」老和尚說：「法身凝重沉寂，沒有去也沒有來。」
《金剛經》：「若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者無所從來，亦無所去，故名如來」，又說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，和尚端坐嗎？不是你我的境界，你我不要隨意推測，不要在文字磨菇，那是自欺欺人。
你可以撮口一嘯，在嘯聲將發未發的時候，你的心在哪裡？當嘯聲連綿不絕的時候，你的心在哪裡？當你嘯聲停歇，你的心又在哪裡？摸著鼻孔，許你歸家端坐。
藥山座下出現了許多頭角崢嶸的獅子兒，例如道吾宗智、雲岩曇晟、船子德誠、高沙彌、百岩明哲、椑樹慧省，他們各據一方，也造就了許多高德。禪像一條靈子線，在娑婆世界，接引心性相近的人，續佛慧命，傳佛心燈，千里因緣一線牽，唯有決心奮志出塵的人，有那麼一點緣生可貴的機緣！
