廿一、閒傢俱
李翱是進士出身,也是韓愈的學生,藥山對戒定慧的回答竟然是「閒傢俱」,不僅讓李翱一時傻眼,你也會難以理解吧！
閒傢俱就是多餘的傢俱，擺上嘛會讓空間的情調顯得侷促不安，會讓你擺在什麼地方都覺得不對勁；而它又不是破傢俱，可以毫不猶豫地拋丟，也許它材質貴重，式樣好看，所以讓你丟也不是，擺也不是。
禪師有意無意間的一句回答，是幽默？是機智？是一語雙關？這就是禪師的風格，一種絕不矯揉做作，卻又能在言語中透露智慧，擠開你的靈感。
所以宗與教有別，教有三藏十二部，浩瀚玄渺，窮一生也看不完。佈大另起爐灶，以直指人心見性成佛，為教外別傳。
宋朝出了一個大禪師──圓悟克勤，他就一再勸戒學人：「大凡學道探玄，須以大信根深信此事不在言語文字、一切萬境之上，確實唯於自己腳根，放下從前作知作解、狂妄之心，直令絲毫不掛念，向本淨無垢寂滅圓妙本性之中，徹底承擔。」學人就是不要賣弄學問，學問是一堆雜駁的意識概念，離純樸的道愈走愈遠。
亮座主平常喜歡講解經論，很有名聲，他也頗為自得。有一次他去參訪馬祖道一禪師（709-788），馬大師劈面問他：「聽人說你講解經論很有見地，是嗎？」亮座主客氣地回答：「不敢，不敢。」祖再問他：「你憑什麼講經的？」亮座主回答：「用我的心。」
馬大師：「經說心如工伎兒，意如和伎者，變化莫測，您憑那個心講經？」
座主這一下子心中不是味道，嘀咕著你怎麼小看我呢？他就提高分貝反駁：「心講不得經，難道虛空講得嗎？」
馬祖：「就是虛空講得。」
亮座主忿忿難忍，轉頭離去，一腳剛踏上台階，猛然聽見馬師叫他，他回頭一望，馬師適時問他：「是什麼？」亮座主突然腦中一陣空白，思念頓消，豁然大悟，馬上回來向馬大師頂起感謝的大禮。
禪的作略就那麼羚羊掛角，無跡可尋，有點玄，所以一般人無法領受，沒有突破初參的人，憑文字語言的捉摸頂多相似，畢竟非全同。
圓覺經告誡我們不可以見聞覺知會，見聞覺知不是禪，而又不能不運用見聞覺知去領會，領會得了，又不可以放在見聞覺知上。
五祖忍大師諄諄告誡：「不見本性，學法無益。」只有見了本性，才能有一正確的標的，讓學人修行，即「悟後起修」。
折了腳的文偃(881-966)對小看禪悟體驗的陳尚書說：「尚書且莫草草，十經五論，師僧拋卻卻，特入叢林，十年二十年尚不奈何，和尚又爭會得！」
沒有實證，沒有內證，禪沒有著落處，東說西說只是我執在說。印順和尚說：「自己體驗的內容，也就越來越晦昧不明了！」他在反駁這種實證的價值，這是知識分子的禪風，也是禪風不振的原因。
五祖東山法門如果傳給知識分子的神秀，禪學會興而禪法會昧，就因為傳給六祖惠能，禪有了活活潑潑的生命，六祖的實證在法寶壇經處處可見，茲不贅引。
禪要全生命、全理智、全感情的投入，才有生命高峰的重現，也才能一把抓住生命的源頭──本來面目，獲得大安心，徹徹底底達到生命的圓滿。
胡適不可謂不聰明，但沒有禪的實證經驗，寫中國禪宗史就沒有著力處，只好運用考據比對方法，把神秀抬上台面熱鬧一番，於禪無關。
本來佛法各宗各派為順應八萬四千眾生心，而有八萬四千法門，各對治其相應的弟子，就如食蜜，中邊都是甜的。只要真參實證，歸元無二路。
印順和尚在中國禪宗史輕率立論，把曹溪禪曲解為「就是人人有我，見我得解脫，這對一般人來說，實在是簡易，直捷不過，容易為人所接受、體驗的。」……錯誤之一是不瞭解禪宗的「我」，之二是簡易不過。要之太虛大師一生研究佛法，實踐佛法也只說「中國佛法特色在禪，豈是簡易之事」。
倒是「直捷」兩字用得對，一般俗見把佛法當著消極或死亡的宗教，但禪偏偏是當下的宗教，是活生生的宗教，悟只是當下的悟，所以每一秒每一刻都是真實的、美妙的、勇毅的、清靈的、安祥的、自在的。圓悟禪師說：「既趨向得入，腳根洞明，當令灑脫、特立孤危、壁立萬仞，佛病祖病去，玄妙理性遣，等閑蕩蕩地百不知、百不會，一如三家村裏人，初無殊異，養來養去，日久歲深，樸實頭大安穩，方得安樂，終不肯露出自己作聰明、顯作略、衒耀知見、趁口頭禪。所以道：『十語九不中不如一默也。』」（示許奉議庭圭書）
見道之後才好真正修行，楞嚴經：「理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。」我們一生累積起來的習性惡緣，加上累世的無明塵垢，厚積如山，江山易改，本性難移，見性之後，也才能盡全力消除些習性塵垢，這就是修行，不只兀兀地呆坐過日子。
修行是當下的事，不是今日無事今日修行，明日有事明日不修行。當下就是自覺覺醒，不欺騙自己。當下就要努力把見性的經驗重現再重現，成為生命的真諦，「長時退步，孤運獨照，潔清三業，端坐參究，妙省明脫，向自己分上離見絕情、壁立萬仞，放捨無始劫來深習惡覺，摧碎我山，枯竭愛見，直下承當，『千聖莫能移易、萬象不可覆藏……』……等閒地只守靜默，初不露鋒芒，似個痴兀人，隨緣放曠……三十、二十年做冷寂寂的功夫，纔有纖毫知見解路，隨即掃摒，亦不留掃摒之跡。……若呈機關語言、辯慧知解，正是染污心田，卒未能可以入流。」（圓悟心要）
舊垢清除，新塵不加，每分每秒務必讓心靈湛湛澄澄，有一惡念才萌即刻省覺，隨之打消，逆流向上，「淨卻己見，使胸中脫然，回光覷捕，內外虛寂湛然，凝照到一念不生處，徹透淵源，脩然自得，體若虛空，莫窮邊量，亙古亙今萬象籠羅不住、凡聖拘礙不得，淨裸裸，赤灑灑，謂之『本來面目』」。（圓悟心要）
本來面目趁之不去，成為生命的全體就是大徹大悟，也就是人格化了的禪，從見性起修到大悟就是修行的全部過程，菩薩從登地到十地，就是這個修行的過程，也是金剛經「一切賢聖皆以無為法而有差別」的真諦，這才能有歸家穩坐的緣分。
太虛大師的行誼就是最好的證明，他名氣大、弟子多，供養多、紅包多，他從來不看一眼，不經一手，錢堆積如山自有該管的人負責，怎麼用也不管，一生如此，戒德自自然然森嚴啊，那曾動一念要信眾佈施？有一次南京國民政府請他去談事，下了火車，人山人海，圍個水瀉不通，達官貴人衣冠楚楚。他小便急了，當著大眾拉開褲子小解，那些人忙著一圍，哄著扶著他去廁所，他才不管呢！為什麼？不管世俗的禮節嗎？率性嗎？不是，他整天都在楞嚴定中，千軍萬馬也只是若有若無的虛空，小解就小解，頂自然的事嘛！心中淨裸裸、赤灑灑呀！
他見性之後，說：「一反自性成真佛，三省吾身學古人；悟得本空好勤拂，永令明鏡絕纖塵。」下一番修行工夫的，不是耍嘴皮的。民國三年掩關普陀山，徹悟出關自題：「一扇板門蚌開閉，六面玻璃龜藏曳；棺材裏歌薤露篇，死時二十有八歲。」何等豪邁！畢生奔走佛事，也只是闡揚那麼一句話：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」簡單明瞭，世法即佛法，高談闊論了什麼？
莫當閒學解，辜負祖師心，佛法是當下的覺醒，知非即離，煩惱即菩提，文句把戲不是閒傢俱嗎？
馬祖道一說「平常心是道」，他的學生南泉普願說：「平常心是道」，趙州從諗（778-897）從南泉學法，有一次雲遊僧來參訪：「我最近才出家，什麼也不懂，請您告訴我如何修行？」趙州親切地問：「你吃過稀飯了嗎？」「已經用過了。」「那麼好好地把碗洗乾淨！」這個僧人一下子就悟道了。趙州是全人格投入問答中的，每一句都是親切的叮嚀，全提正令，沒有絲毫的客套、虛偽，所以可以隨地隨時隨宜說法，將他的平常心傳達給對方，實在令人感動啊！
