澄海師兄是當今世上一位真正的禪者。這裡所謂禪，是禪宗的禪，是指當年達摩祖師來到中國，六傳至六祖慧能而開枝散葉的中華禪。這本書結集了澄海師兄數十篇文字，雖然只是一些散論，但卻到處流露著禪宗的精神與智慧。
　　筆者閱讀此書，最深的印象是澄海師兄強調「見性」乃進入不二的絕對意識，是佛教的首要任務。所謂修行，必須以見性為基礎，才不會落空。他甚至說，佛教徒如果不能重新獲得菩提自性，都不能是真正的佛弟子。但禪宗之見性真是談何容易。雖說人人有佛性，禪門來者不拘，但能承接大法者畢竟是上根大智之少數。所謂上根大智者無他，「肯向自己內心挑戰的人」便是！

　　一般都以禪定為修行的必要條件，但澄海師兄認為，禪定如果只是打坐，圖一時之平靜，此與修行是沒有必然關係的。他引用《壇經》等的說法，說明「離開五蘊的操控，合情合理的運用五蘊」，才是真正之禪定。具體地說，是「依據知識，觀察心念的升降起伏，在升降起伏中觀測生理、心理的變化，以知識分判心念的品質，好者保留，壞者揚棄，如此便可獲得理得而心安的結果」。
　　禪宗的公案，素稱難懂，即使明眼人也不輕易作解。澄海師兄亦知「看公案是正，解公案是負」，但在本書中偶然也會拈起數則公案，提供線索，讓學人參考。如六祖聞客誦《金剛經》而悟，是悟了個什麽？又如百丈之打破鹽醬，趙州之請人吃茶去，乃至南泉斬貓等等，澄海師兄都作了某程度的解說。筆者覺得，澄海師兄對公案的底蘊，了然於胸，甚至能評判公案當機人所悟之深淺。

　　此外，他也會提及自己接觸過的一些當代學禪者的個案。這些人修行的歷程與效驗，如胸中有如冰塊之消融、內心之不動搖和發自生命的喜悅等，都對學禪的人有著具體而重要的參考價值。
　　書中也有評論與禪有關的人物與著作。如對「現代禪」之李元松居士，能讚賞其「傾全力活在當下」之說，卻又指出其中的不足。又如對信奉天主教的吳經熊博士之《禪學的黃金時代》，雖未許其為見性之文字，但仍肯定其獨抒性靈、不落俗套之一面。又談到明代儒者王陽明之學，指出陽明學乃至理學與禪學有可相通之處，並暗示陽明學傳至江右派而變質等。凡此都顯示澄海師兄作為禪者的真知灼見與廣闊的胸懷。

　　以上當然只是本書的一鱗半爪，讀者閱讀本書，當會接觸更豐富、細緻的內容。
　　筆者與澄海師兄結識，緣于耕雲導師之安祥禪。筆者修學安詳禪有年，因自己的鄙陋而沒有進步，卻蒙澄海師兄不棄，囑筆者為本書作序，實感慚愧。筆者知道澄海師兄年事已高，寫這些文章是為了在此禪風不振的時代為正法留下點滴，為禪覓得解人，播下幾顆菩提種子，誠如本書標題所示，為真正追求生命的喜悅者點燈。筆者雖愚拙，也知此事之重要，在愧無一德以助之餘，唯願馨香以祝之。

黃谷敬序於2018年3月

禪宗的禪絕對是特殊的心靈狀態，這個心靈狀態表現出來的是「無我相、人相、眾生相、壽者相」，那種心靈呈現了生命的共相，相等於生命的共同基因。
所以禪是般若，禪是生命的本來面目。
大家把般若當著智慧講是錯的、不周延的、片面的。
《心經》明明告訴我們：般若是諸法實相，萬生萬物的真實內涵，那不是生命的本來面目嗎？生命的面目是相同的，所以稱為共相，共同的面貌，也可以說是生命的源頭
活水。
禪就是生命的源頭活水，這才是摩訶般若的正解。

現代人把般若的智慧、大智慧、無邊的智慧當做學問、知識了。《心經》明明告訴我們：「無智亦無得」，沒有智慧，也沒有心得，空空朗朗，本來無一物啊！
智慧的內容會根據每一個人的認知、體會、經驗、推論而不同，甚至於成長的過程，我們的認知會改變，智慧也會改變，也會有不同的解釋。
這樣一來，我們怎麼解釋智慧？
古代的人和現代的人的智慧不同，難道般若的定義依時代會有不同嗎？因為我們把般若當著智慧了，這樣一來，《心經》就會產生古代人和現代人的解釋不同，
難道佛經就因為個人、時代而有不同的認知嗎？

般若是那個「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的諸法實相啊！
禪宗的禪就是般若。
般若既然是生命的源頭活水，禪也就是生命的源頭活水，簡稱為「本來面目」。那才是生命的實相，生命的真實內涵。
佛教研究並發覺的就是生命的源頭活水。
源頭活水是原本如此、普遍如此、永遠不變的，所以用「不生不滅，不垢不淨，不增不減」來說明，《金剛經》稱為如，「諸法如也」，本來如此啊！
本來如此的，不是被創造的，否定了神創說，否定了神佛的奇怪想法與存在的優越性，神佛也只是那個本來如此的產物。
普遍如此的，不會因為人的貴賤、植物或動物、智慧或沒智慧而有分別。萬生萬物都從這個本來如此而幻化的，所以說「佛與眾生平等」，平等的是指這個普遍皆有的、
本來如此的。

原本的只能發現，不能創造。
被創造的就不是原本如此的，被創造的就有個創造者，創造者還有個創造者來創造，這樣的推演上去，永遠也得不到「原始的創造者」，因為那是不能成立的。

佛教要我們發現這個普遍存在的本來如此的「本來面目」，有兩個方法：研究經典，縝密思考把他找出來，這是「教」門；另一個方法，運用「直指人心」的方法，
讓我們直截了當地呈現出來，這是禪宗特有的方法，稱為「宗」門。
法有現量及比量兩種，比量是理論，邏輯的建構，這是教門的特色。現量是當面呈現出來的心靈震盪，禪宗「不立文字」，沒有理論闡述，乃是透過「直指人心」
而點提了弟子的現量，共同享有這種特殊的心靈交流。這是禪宗獨有的宗風。
既然直指人心，當然沒有必要講理論，也不需要打坐、禪參，直接打破了師徒之間的心靈隔閡。
沒有接受過直指人心經驗的人，永遠也不明白這樣的心靈交流狀態。作為一位禪師也應該擁有這種直指人心的能量。
我們看公案，哪一則不在這樣的心靈交流中，將禪的現量直接開發出來呢？這是見性。見性是見證到生命的源頭活水，對身心有明顯而立刻的變化。不具備直指人心
能量的禪師就不是禪宗的師父，都是理論的文字禪的禪師。

五祖說：「不識本心，學法無益」，我們學法最重要的就是找出本心，然後才能真正的修行。我們都知道：「佛者，覺也」，覺才是本心，這個覺容易體會，但是不容易
認識清楚，所以必須「直指人心」，直指人心呈現出來的就是覺，生命的原貌全體呈現。

《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，得道的開悟者、證道的大修行人，已經打破五蘊的拘束，脫出了三界的拘絆，他的心靈狀態已經融入了宇宙
生命的源頭活水，得到了真實的法身。
　《周易》：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下」。
孔子也說：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。」
這不是菩薩清涼月，常遊畢竟空」嗎？
陶淵明：「此中有真意，欲辯已忘言」。
禪宗既然不立文字，如何直指人心？這些事例在公案上都寫得很清楚，要瞭解公案的曲折，就要用無區別的心去體會，千萬不要下定義、下定論，看不懂也不要下結論。
《壇經．般若品》：「說通及心通，如日處虛空；唯傳見性法，出世破邪宗」，見性法就得直指人心，禪宗的心就該像光明普照的太陽，散發著生命的源頭活水，只在破黏
除垢中，讓弟子生命的源頭活水不受阻礙，因為生命的交匯是生命本身的「一合相」，沒有時間、空間的距離，一言半句都含有高濃度的般若，「但信佛無言，蓮花從口發」，
師在法在，法在生命在，生命在覺在。
六祖強調在觸機遇緣中自解自悟，不要迷信，不要神佛的背景，禪師是無私的傳人，「心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成」，這是多麼重視生命的宗教啊！

很多人喜愛研究禪宗，除了不明白什麼叫做「直指人心」的「教外別傳」，也沒有找到這樣可以在直指中讓人信心清淨的師父，彼此在義理上尋找佛理，企圖在慧解中突破，
不明白這是教門的事，是論師的事。
德山宣鑒未見性前，喜愛講解《金剛經》，以為心得豐富，睥睨群倫，稱為「周金剛」，他本姓是周，大家哄抬他，他也認為當仁不讓。
他不相信有直指的可能，所以找龍潭崇信禪師辯論，半路買餅，賣餅的婆子據案開公案：「師父是《金剛經》的大師，有一問請教，《經》說：過去心不可得，現在心不可得，
未來心不可得。請問：你點的是哪個心？答上了，奉養；答不上，請到別家交易」。這一問，就把德山問倒了。
婆子這個三心不可得是見性明心的心態，是《金剛經》一再說明的金剛心，是證道者現量的心靈狀態，是不二供養的法門。當時德山宣鑒沒有這份本領，當下傻了，愣愣地
走開。
直到龍潭，崇信禪師在夜黑中點了紙燭給他照路，宣鑒一接，崇信又將紙燭弄熄。在這一明一暗中，把《楞嚴經》中佛陀向阿難辯析的明暗道理講透了，讓宣鑒心靈當下
呈現了「三心不可得」的心靈狀態。這種心靈狀態可以接受人天供養，如果早有這種心態，婆子餅的供養就受之無疑矣！
第二天一早，德山將《青龍疏鈔》一把火燒掉，逕自下山去找溈山靈祐印證，表現他見性之後的勇於承擔。

這個公案沒有結束。德山見性之後離開崇信，沒有留下來侍奉崇信，接受更多的修行與勘驗，直到有一天岩頭點明了，才能如獅子般的施展德山棒。
德山掌握明暗的變化而見性不失，但那個紙燭丟掉，火星也熄了，他內心的光芒也熄，岩頭的點化才把心光又點燃了，但是三年後又辭世了。
見性快離師快，他得到的只是小小紙燭之光，沒有福分福澤弟子，德山棒只三年就結束了，沒有傳人。

從這個公案，我們要明白禪宗重視師傳，重視印證，也重視開禪的風格，更重視保任期間的長短與精進的累積。現在的某些宗派在傳承中迅速崛起，又迅速沒落，
例子很多，也是當代禪界的缺憾，值得研究的。
禪門子弟不重視悟後起修的要領，不明白識智交替的唯識學，對因果律缺乏明確的認識，雖然見性，究竟不能培德重道，終於在門頭上玩把戲，禪道不衰也不可能吧！

目前佛教界對禪宗的「直指人心」非常陌生，他們一直講空，說佛法講的是空，本來無一物，所以企圖運用打坐來達到空心靜坐，例如：四禪八定、止觀雙運、默照止觀
等等。
這些打坐美其名曰禪坐、禪定，就把這些禪定視同禪宗的禪。那為什麼所有公案都在禪堂參的，哪有禪坐開悟的？
這是非常不負責任的，因為禪宗直接講不二。什麼是不二？就是沒有相對的概念或作為。要進入不二法門，基本的方法就是五蘊皆空。
五蘊皆空在心靈上如何顯現？《心經》已經講得很清楚，我們凡夫一直生活在二元對立的意識中，無法瞭解消除了二元對立呈現的絕對意識是什麼？
禪宗的「直指人心」可以「見性成佛」，這個見性是看見生命的本質，它本身就是絕對意識，簡稱不二。絕對意識就是涅槃，就是佛。佛不只是人格化的佛，是絕對意識的
呈現，即是大覺，所以《楞嚴經》說：「空生大覺中」，覺大於空，空空為覺，簡稱法身。

離開五蘊的操控，合情合理地運用五蘊，就是以天上心而行淑世行，這是禪者的風格，這樣就是禪定，就是「一相三昧」，也是「一行三昧」。
六祖說：「外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本性元自清淨』。善知識：於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」
禪定在禪宗來說：它只是生命在不二法門中流動的本質，本性清淨，不必人為。
什麼是「內不亂」？不胡思亂想，不受念頭、情緒的操縱，不受業力的牽引。如何達到？反省懺悔，改過換新，養成積極向上的正面情緒與行為啊！這樣不造新殃，消舊習，
內心自然舒泰自由，怎麼會有紊亂的現象？什麼是「外離相」？五蘊造成的各種法相，都是因緣的湊合啊！緣生緣滅，虛化不已，《金剛經》不就說：「凡所有相皆是虛妄，
若見諸相非相，則見如來」？我們生活在欲界裡，五蘊特別強烈，種種現象源於演化中殘留心中的侵略與佔有心態啊！

明白了，修行只是努力變化氣質而已啊！打坐與不打坐有什麼關係？打坐妄想成佛，那也是著相；打坐不反省懺悔，只圖一時的平靜，於佛法有什麼良性的關係？
看一個人有多少優良的行為品質，看他有多少的喜悅陽光，就可以判斷他修行的層次了，有什麼秘密？與打坐何干？古時名將都會打坐的，為了什麼？靜下心籌謀戰略術，
如何打敗敵人，如何佯攻後遁等等，與成佛有什麼關係？不成魔了嗎？
為什麼不看看《壇經．護法品》，薛簡說：「京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。」六祖多方開導，最後說了：「無二之性，即是
實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂……性相如如，常住不遷，名之曰道。」通俗地講是八方不動，入水不沾泥！孟子說：「雖千萬
人吾往矣！」
這是禪宗的重點，禪是生命的本來狀態，本身就是清淨的，是不二的，所以不亂也不寂的心靈狀態，本來如此，打坐只是拘束身心而已。

禪宗講的禪定是生命的原貌，生命的原貌是什麼？「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛」，清淨的菩提離開了心意識的作用，形成五蘊皆空，這種絕對意識就是禪定。
所以六祖說「自性自定」。自心自然在禪定，不是意識起定。
用另一種方法解釋，清淨心本來的狀態是不二，沒有分別心才是不二，不二當然離開我，「唯覺無我」的禪定。
這種禪定即《文殊菩薩．一相三昧經》的一相三昧，六祖另加上「一行三昧」，不就是行住坐臥都是禪嗎？禪本來離執，當然居於三昧中，才是禪宗的禪定。除了《心經》
以五蘊皆空來闡釋禪定的無執心態，《金剛經》一開始描寫佛陀持缽化緣，飯食訖，洗衣缽到敷座而坐，不正是一行三昧嗎？

禪宗的禪要透過參的，所謂參禪、參學、參道、參訪，都離不開參的。古代禪德謙下，求道志堅，所以以參訪為生活，不會關在家裡摸索。一遇良師，兩言三棒就見性，
非常迅猛，機如閃電，稍縱即逝。
禪的參，就是親證本來面目，即離開心意識的羈絆狀態，所以有句話：「離心意識，參！」後人不明白，以為從打坐得個空即是，因此擅改為：「離心意識參！」一個逗點，
面目全非。

當代禪德，因觀心而開悟的有劉洙源、賈題韜兩大居士；參話頭而桶底脫落的有虛雲和尚、袁煥仙居士及李挽居士。參話頭必須意志猛利，百無所求。例如袁居士參「德山晚
參不答話」，竟月，人形枯槁，人多憐之。一日坐中聞啟扉聲，忽然打失疑團，摸著鼻孔。
《楞嚴經》上諸菩薩發表各家證道心得，佛陀特別讚揚觀音菩薩，從音聲證道，與袁夫子啟扉與香嚴擊竹而頓失疑團，真是異曲同工。可見參禪有普世價值。
後來虛雲在重慶舉行護國法會，袁先生拜謁，談及禪坐，虛雲說：「本來非動，求定奚為？永嘉云：二十空門原不著，一性如來體自同。若起心求定，皆功勛邊上事也。」
不知禪界領會得了嗎？
空谷竹音，難過的是兩家弟子竟然都走上求定了，熱心搞禪七，甚至連著三個禪七、五個禪七，參禪亦就泥牛入海，毫無消息了。
其中，有本《習禪錄影》記載著打禪七的經過，簡直禪密兼談，健身養心共說，在堂上又講公案，說歷史，不讓弟子好好地參，心意識飛揚，等於以自己的意識推動著弟子
的知識，當然沒有一個出格的弟子出現。出現了很多虛雲弟子或虛雲弟子的弟子，袁先生傳人的弟子，連一個肯參話頭、實證參話頭的弟子也沒有。如何傳承禪道，如何
傳授禪定，如何解惑？

禪坐以求禪，不是必要的手段，虛雲和尚說了，袁先生也同意了，但是堅持不放的人還是不少。為什麼？因為沒有參禪的經驗，沒有參禪的精神，把打坐拿來把玩，可以講
得神秘兮兮地，讓人高深莫測，這是玩打坐而非真實的參禪。這不是四禪八定的借殻還魂嗎？
打坐只是非必要的靜心手段，靜心的方法很多，最佳的方法是依據知識，觀察心念的升降起伏，在升降起伏中觀測生理、心理的變化，以知識分判心念的品質，好者保留，
壞者揚棄。這樣很快地可以獲得理得而心安的結果。
參禪是一種追求真理的探索過程，覺性的指導下明白「理未萌，事未生」的心靈景致，需要相當大的意志力，表現出不落迷信的風格，猶如「舜何人也？予何人也？有為者
亦若是」的光采！

禪門是非線性的智慧，不是教門的線性智慧。禪定從打坐、觀息、歇息，到觀照的訓練，都是一套線性智慧的功課，而禪定的內容，即四禪八定，顯然留下很多疑問，
《楞嚴經》討論得詳細，《楞伽經》對禪也分為四禪，單單推崇如來清淨禪，進入如來清淨禪只能透過非線性的「直指人心」，踏著「不立文字」而直接印證。
觀念錯誤，此禪就非彼禪了。

例如提倡現代禪的李元松居士，他就堅持禪定最重要，他說：「今天禪之所以沒落，是因為很少人修這兩個柱石，如果有人修這個柱石，我想禪的復興是指日可待的。」
這兩個柱石是禪定及經驗主義。
為什麼他特別強調禪定？因為他認為現代禪講的禪定，是「一心一境的個性──傾宇宙之力活在眼前一瞬，永遠維持一心的境界。因為制心一處，無事不辦，一心就是定……，
永遠都活在眼前一瞬，永遠都活在一心的世界。這個人便能夠無形之中形成禪定的氣勢；一旦形成禪定的氣勢，就能夠每次打坐都入初禪，生活當中更能夠永遠活在
眼前一瞬。」（《21世紀的禪．現代禪出版社》）
這段話顯露了李元松參禪的總結。可惜觀念混淆，因為本末倒置。
參禪的目的是什麼？這是首要問題。參禪求道，拜佛學法，當然要解脫生死，解脫生死才是佛教興起的原因。禪定只是手段嗎？如果只是手段，是不究竟的學問，
與生死解脫無關。如果禪定最後能夠達到解脫生死，為什麼能夠解脫生死，歷來經書與各種禪定經驗，都不能提出有力的證據，只模糊地陷落在某些心境上，
與解脫生死無關。
虛雲和尚泰京入定九天，但他沒有鼓勵禪定，反而堅持參話頭，因為他實參實悟了，心境自然明白了。

李元松說：「傾宇宙之力活在眼前一瞬」，這是驚天動地的解脫法門，他卻把它看小，變成禪定的氣勢，因為他無法說明什麼是「傾宇宙之力」？如何「傾宇宙之力」，
飄忽地帶過了。
更重要的是對「傾宇宙之力活在眼前一瞬」的體認不清楚，也沒有實際進入這種心靈狀態，失去了開悟的機緣。「置心一處，事無不辦」，要辦的是什麼呢？
「傾宇宙之力活在眼前一瞬」，頃刻打破了時空的限制，直接進入不二法門，享有非常明確的「本地風光」。《壇經》有句話說明這個難得的心境，＜機緣品＞：「剎那無有生相，
剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。」這種金剛大定，打破了時間的限制，直接呈現了「過去心不可得，現在心不可得，
未來心不可得」，不只是小兒科的禪定氣勢，四禪八定、九次第定都是小兒科了。
一瞬是一秒或百分之一秒，或百萬分之一秒？在心念上有什麼差別？百萬分之一秒，有感覺嗎？這是離開五蘊干擾的法界實相啊！
俊哉！李元松，能夠鏗鏘地提出這句話！頂禮致敬！
傾宇宙之力活在當下即是涅槃，不但不生不滅，粉碎了時空的二元對立，而且不垢不淨，光明圓滿。他在《佛教的因緣觀》中有一段感知：「一個真正覺悟的人，
真正有佛教精神之人，心中沒有相對的世界，所以他不想改變誰，沒有改變的對象，本身也沒有改變的動機。他不否定別人，也不需要別人肯定他，他只是那麼安然，
隨順因緣；風到哪裡，就到哪裡；可是他走到哪裡，哪裡就是宇宙的莊嚴，每一個過程，每一個次第，統統是大日如來。」
令人驚訝又驚訝，這樣的描述是一種非常隨緣的筆調，流瀉了人在宇宙中的輕舞，尤其回頭一眸，都那麼「莊嚴」而自在。
照說，這種心靈與開悟的景致非常貼切，但缺少了一種感情的弦盪，那就是他太在乎禪定，太相信禪定帶來的堅定不移的專注與力量。其實，佛教離開了感情本不能
綿延流長了。生命離不開感情，禪定是否有感情呢？

我喜歡隨風而來的燦爛陽光，也喜歡隨風而逝的溫暖的笑聲。大日如來大愛在大覺中閃閃發光。
禪定是心靈高度昇華的自然張力，不是狀態的延長。他的觀念經常彼此衝突，因為他又說：「禪定個性很重要，什麼是禪定個性？就是一心一境的個性──傾宇宙之力
活在眼前一瞬，永遠維持一心的境界。因為制心一處，事無不辦。一心就是定。一個人二六時中，無論喝茶、上班、炒菜、洗衣服，永遠都活在眼前一瞬，永遠都
活在一心的世界，這種人便能夠無形之中形成禪定的氣勢。」
這不又回到身心的拘束嗎？五蘊皆空。哪有什麼一心一境？一心造一境，那就又回落凡塵了。開悟本來不是一種禪定的氣勢，開悟是打破了個人與宇宙的對立，打破了
人的對立，打破了彼此的有無的對立，對立打破就進入了涅槃的絕對，那才是真正的禪定。楞嚴大定、金剛大定、那伽大定等名異實同。
禪定如果是一種意志力集中於一心一境，那個境也是打破禪定的意識創造出來的，是心意識的產物，真正的禪定是無執禪定，脫離於三界的習性，打破了五蘊的羈靡，
身心完全放開的狀態，就不必「傾宇宙之力」了。
「傾宇宙之力活在當下」，當下就享有本地風光，這個才是我們夢寐以求的心靈解脫，解脫才是禪定，沒有法執與我執的心境才是真正的心靈的禪定，基本的元素才是不二，
不二才是真正的禪定，才能與大日如來接心！心包宇宙，浩浩蕩蕩。

李元松居士，在讀到「制心一處，事無不辦」的時候，講得很好：「古人說：『制心一處，事無不辦』，鍛鍊意志力，是世間智者邁向佛法的第一步！這一關如果能好好鍛鍊，
在二六時中就能常保一心一境的定力。打坐時，三分鐘，乃至一息就能進入初禪。只有定力鍛鍊到這個階段，才有辦法探究一念不生之前的境界是什麼？一切的觀念、預設
到底從哪裡來？才有辦法抉擇甚深緣起、法義。」（頁17）
這段話把「打坐時，三分鐘，乃至一息就進入初禪」刪掉，那就完美了。他不時受到四禪八定觀念束縛，當然遠離禪的開發。看看《楞嚴經》，世尊要眾多菩薩發表證道心得，
機緣各有不同，但共同一致要研究的是「一念不生之前」是什麼呀！這是答案，也是各個證道不同的原因啊！不是談禪定的深淺呀！禪定的主要目的也在參本來面目而已，
說四禪八定如何如何，與本來面目有什麼關係？請問：一念不生之前，那個是什麼？要非常用心去追究的。

達摩祖師說：「外息諸緣，內心無喘，可以入道」，就是心念不起之前的「道」是什麼？六祖對惠明說：「不思善，不思惡，哪個是明上座本來面目？」在惠明制心一處的時候，
要他找出什麼是「本來面目」。
在制心一處找出「道」，找出「本來面目」才是最重要的事，一念不生，為什麼全體現？大覺啊！恍然大悟啊！一念未生前，本來無一物啊！沒有地球、太陽、宇宙，沒有人、
物、佛、神啊！那是什麼？
在＜重振唐宋禪風＞（頁325）他說：「今天有許多人，讓我們覺得蠻啼笑皆非的，說『六祖唯論見性，不論禪定解脫啊！你怎麼在講禪定？』唉！這真不知要我如何說啊！
佛教的般若智慧如果不是建立在禪定的基礎；怎麼可能有般若的現證智慧呢？六祖第一次說法的時候是對誰說的？是對陳惠明。他說：「你既為法而來，可屏息諸緣，勿生
一念，我為你說。」等陳惠明打坐一會兒，才跟上來談的，在功夫上，是不能沒有禪定的。禪定是開發般若智慧的不二法門。」（同上，頁325-326）
請問一千七百多公案，哪一個公案是透過禪定開悟的？數字說明了一切。自性自定，見性或開悟，當下即定，即慧。
看這個公案，要參考其他的公案，不可以隨著公案下定論。＜頓漸品＞，志誠奉神秀之命往曹溪一探禪風，六祖說：「住心觀靜，是病非禪；常坐拘束，於理何益？聽吾偈曰
『生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？』」重要的是細心觀察一心不生的景致是什麼啊！
六祖又說了一句話：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧……，吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說。自性常迷，須知一切萬法皆從自性起用，
是真戒定慧也。」
要的是真實的體認自性的本體。在禪宗只有「隨方解縛」，要學人從自性起用。

另一則公案。＜行由品＞：「昔達摩大師初來此土，……法則以心傳心，皆令自悟自解；自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。」傳心是直指中的直指，六祖那時是對惠明以
心傳心，讓他自悟自解，這個本來面目就是「佛佛惟傳本體，師師密付本心」、《金剛經》說的：「無我相、人相、眾生相、壽者相」啊！
永嘉見六祖，說個「體即無生，了本無速。」六祖馬上大加讚嘆：「如是！如是！」為什麼？因為「前念不生即心，後念不滅即佛」，本不生，何有滅？既不滅，何由生？
此無生法忍，正是空裡來，空裡去的生生不息，宇宙才不窒息，故說：「剎那無有生相，剎那無有滅相」，傾宇宙之力於當下，何有生相，何有滅相？本體即本心，人人都
有的，非他授的，只要覷得明白，「了本無速」，「廓然無聖」，頓悟成佛了。

李元松居士，就這樣主張禪定是開悟的基礎，再來是由禪定產生心平如水，才能觀察三法印。這個前提也不能成立，要得定，要心平如水，除了反省懺悔，消除業力，絕對
得不到定，絕對不能心平如水，絕對無法清楚研究佛理，發覺以心傳心的微細變化。戒先於定，慧才能隨緣。歷來以心傳心，如果如實獲得的，都是業障薄的人；悟後起修，
逐步盡去現業流識。待出三界才能淨除藏識，轉識成智，法身圓滿自在。
李元松居士琤琤禪者，在不斷的努力中，缺少明眼人棒喝，在傾宇宙的力量活在當下時，已經頓破無明，如果在棒喝下覷著本來面目，成就應該非常可觀。居士現居天上界，
願以此文交心，但願他時再臨娑婆時，打破時空做獅子吼。

傾宇宙之力活於當下，當下是什麼？當下不就是空了嗎？既然是空，為什麼還要堅持那股「傾宇宙之力活在當下的禪定」呢？堅持的時候，是我在堅持，我在當下，
進不了空。況且當下在傾宇宙之力於一念，一念即萬念，當下即古今。
德山宣鑒從崇信手中接過紙燭，剛要開步的時候，崇信突然把紙燭滅熄，眼前一片黑暗，那片光明消失了。德山瞬間頓入了空，漫無邊際的空。所以他說：「從今以後
再也不敢批評老和尚常掛嘴邊的那句話了。」那句話是什麼？空啊！
那是從相對走進絕對的世界。

神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」是相對的世界，有心有相，互相依恃。六祖說：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」，
如果把最後一句套為「什麼是你的本來面目？」也許可以讓你意識有不同的顫動。
菩提心也好，明鏡台也好，都是從空裡來，往空裡去，這個世界本來無一物。本來沒有地球、太陽系、銀河系，現代物理學證明了宇宙成於大爆炸，大爆炸之前沒有太陽系、
銀河系，本來無一物啊！
沒有太陽，沒有地球，當然沒有人類、生物、礦物。一個宇宙大爆炸，形成無量的銀河系，遙望夜空，星光點點，何等遼闊！
傾宇宙之力活在當下，宇宙全部消殞，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，宇宙從空去，我亦往空裡去了。要往這個方向找出「本來面目」啊！
以金作器，器器皆金，用金子製品的東西，還是金子，只是形狀不同。以空作器，器器皆空，把空為材料作成東西，這些東西都是空。
空不是沒有，空是大合相，有無限的潛在能量，可以創造出各種東西，森羅萬象就因為空才可以千變萬化，宇宙在空裡做無礙調節，看來有生有滅，就因為有生有滅，
才能有滅有生繼續發展。
這是老子講道法自然的獨特眼光。
我們五蘊的身心有生有滅，有滅有生，回空裡去的又從空裡來的是什麼？這是本來面目，就是勇敢地活在當下的瞬間等於永恆的存在。絕聖去智，當下即永恆，能如嬰兒乎！
不是不黏著心識活動嗎？

空是絕對意識，空是不黏不住，空是隨緣。
空在實際的修行上就是五蘊皆空。有個肉體，就有由身體延伸出來的受想行識，受到五蘊的影響，自然產生有。有身體，有感情，有主張，有熱情……，層出不窮，「我」
就出現了。
「我」淡化了，對外界的一切與內在的一切也淡化了，也許像拂柳的風、吹波的漣漪，身心沒有黏空，「空手把鋤頭，步行騎水牛」，物我兩忘，物我亦一體，「人從橋上過，
橋流水不流」。
這才是真正身心淡化了的禪定，不是一般的四禪八定的禪定，兩個禪定後段完全不同。

開悟者離了五蘊的束縛，才能進入無相懺悔，消除藏識積存的劫識，從這刻開始才能轉識成智。
我們平常日子，也經常在反省懺悔，很能得到身心輕安，覺照能力提高。但是這種懺悔是憑著經驗與知識來進行的，仍然受五蘊的深刻影響，是唯識學講的以第六識及第七識
為主體的反省懺悔，頂多只能進步到人天的境界。
見性的經驗讓我們明白，不受第六識與第七識作主的情況下，我們可以從第八識直接反射出身心世界，也就是五蘊的影響力減弱了。
這種的心靈狀態就是離執禪定
。
離執禪定中可以明確地發現無始無明與累劫無明，這樣的反省懺悔，才是無相懺悔。換句話說，這個階段漸漸呈現不二法門，所以可以稱為去執禪定。
去執禪定完成，大圓鏡智就圓滿地亮起來了，也是＜機緣品＞的「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病；妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡」。平常，我們充滿了相對意識，
在你我之間做無有窮盡的劃分，「蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二。」唯有平等性智獲得愛的養分，才能漸漸地滋長慈悲，慢慢地消除人我的不斷分裂，因此才能
將第六識接觸外界的時候，經常以喜悅、快樂的心情收納正面、積極的信息。
所以＜般若品＞：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，無礙解脫。」
這不是自性本自定自淨嗎？
生命的原貌就是這樣的自在、無滯。
生命的本體就是這様的禪定，這樣的表現了般若三昧。

禪宗公案：婆子供養僧人修道。多年後，為了考察進度，派一位年輕婢女去測驗，她一見即雙手一抱，僧人淡淡地說：「我已經淡忘了人間感情，絲毫不動心。」婆子得知，
馬下遣掉僧人，把庵也燒了。嘆個氣說：「多年供養，只成就一個沒有春暖氣息的出家人，猶如枯木寒岩，沒有人氣，也沒有生氣。」
進入了無執禪定，赫然發現每件東西都蘊含著活躍的生命，在寂滅中閃爍生命之光，這種很難形容的宇宙生命，像晚霞的漁港，霞光萬丈，我們與霞光共同呼吸。
當代畫家，獨愛齊白石的山水。例如1932年的山水十二屏中的＜借山吟館圖＞，坡岸上，茂密的綠竹順風搖動，掩映著數間簡陋的民間小屋，灰瓦白壁，池水寧靜，中間
綴落著幾隻鴨鳧，點點滴滴地流淌著生活的資訊。遠山淡淡，有些神秘。整個畫面有著平淡中生發著親切的情緒，也引發了寧靜的渴求。這是生命潛在的活躍，卻在光寂中
曖曖含光。
建議在進入離執禪定的時候，多看山，多看水，我們是座山，也是條河。在那裡體會禪定的生命吧！

說了太多的禪定，讓人引起懷疑，講空、講定、講寂，那麼禪宗似乎很無情了嗎？黃鶴一去不復返了？
俗人都說頓入空門，出家要把所有的都捨棄，放下，放下，放到一無所有。的確，在進入無餘涅槃剎那之前，必須放棄所有的一切，懸崖撒手，自肯承擔。有餘涅槃中，
冷了添衣，餓了吃飯，這似乎是深山古剎的高僧大德才做得到，他們可以一條白練去；他們可以「橫擔蒺藜不顧人，直入千峰萬峰去」！
我們是俗人，但是處在五濁惡世，如何能夠「懷著宇宙心，過活著淑世的人生」？我們必須工作，必須完成倫理教養啊！
這種生活就是：如何讓宇宙心，那股絕對意識熠熠長明，又可以自在逍遙地過活，盡責任義務地生活呢？很少人注意到這個問題，如果不能透徹看破這個關鍵，「佛法在世間，
不離世間覺」，就無法實現了。
唯識學講的就是這個問題：「但能轉處不留情，繁興永處那伽定」，關鍵是「情」字。
佛教要人放掉的是相對意識中的情，而不是一切放下的無情。世尊為什麼要出走皇宮外求聖道？他看到人生各種苦難交逼，在生老中纏病而死，難道我們沒有辦法在有生之年
尋求到擺脫「生老病死」的生命網罟嗎？
宗教家、哲學家、文學家、藝術家，達到最高的境界，必然要接觸到這個尖銳的問題。一如很多歷史學家在專業的領域上，梳爬錯綜複雜的因緣結構，很小心地引證，很仔細
地索尋歷史活動的覆轍，探討怎麼能突破一個大問題：戰鬥是歷史的呈現。
從這裡，身為禪宗的弟子，能不為人類尋找一盞建構心靈的明燈嗎？
看《壇經》的人，如果看到六祖的大悟偈，應該深深點燃起對人類、對萬事萬物的大愛吧！

　　何期自性，本來清淨！何期自性，本不生滅！
　　何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！
　　何期自性，能生萬法！

擺在當代哲學看，六祖對生命尊嚴的敬重是何等的誠信啊！對生命的尊重，對生命的讚揚，才是禪門子弟首先必須培養出來的情操啊！
請問：當你們打算求禪問道的時候，除了一顆自我解脫的「私情」之外，在心地上，是否已經埋下對生命尊重的種子？

　　有情來下種，因地果還生；
　　無情既無種，無性亦無生。

你為這句話流下了熱騰騰的眼淚了嗎？

離開了愛，宗教就沒有存在的價值了。

1956年，世界和平理事會頒給偉大的畫家──齊白石先生，讚揚他：「畢生頌揚美麗和平的境界，以及人類追求美好生活的善良願望，在全世界得到了共鳴。」
齊白石也這樣地回答：「愛我的故鄉，愛我的祖國美麗富饒的山河大地，愛大地上的一切活生生的生命，因而花費了我畢生精力，把一個普通中國人的感情畫在畫裡，
寫在詩裡。直到最近幾年，我才體會到，原來所追求的就是和平。」
愛大地上一切活生生的生命，所以我們熱情滿滿地投身於禪的研究與奉獻。
你準備好了這一份愛的誓言了嗎？