六祖絕對是最偉大的心靈導師之一，在中國，他是最偉大的僧侶，毫無疑問的，中國人如果少了禪味，就像飯食中少有鹽味，突顯不了食物的原有特色。鹽，一點點的鹽，
就有那麼神奇的作用。
禪在中國人民的生活中滲入了茶，從茶的培植、摘葉、殺青、烘焙，然後煮水、沖茶、品茗，到圍爐話語的茶香，深深地受到禪師生活的潤澤，也可以說，茶道是禪師在
日常生活中藉以表達從容自在的雅致。茶道的興起與禪師品茗有極為密切的關係，甚至於茶的種種相關產業，都是禪師提倡出來的。

茶與鹽是禪學的重要話柄，百丈離開道一師父三年了，在外面開禪授道，道一想念百丈，派了弟子攜了兩罋鹽醬去慰問。百丈接到師父的厚禮，召集弟子，慎重宣佈
這件事。
等大家集合了，堂前放著兩甕醬，百丈謝完了師父的好意，卻拿了一條棒子，把那兩甕鹽醬打破了，要送信的弟子回去答覆師父：百丈在此三年，從來沒有缺少過鹽醬。
道一禪師得到這消息，開懷極了，連連稱讚。
有些人覺得奇怪，師父送的禮品無論價錢多少，都是無價之寶，百丈把鹽醬打破，還說大話，實在太失禮了，為什麼還要稱讚呢？
鹽醬是生活的必需品，生命的必需品是什麼？佛經稱為實相或般若，又稱菩提自性。生命失去了般若，生命就解體。禪就是般若的另一個稱呼。見道的人時時要「保任」
般若，不要讓它蒙塵，只要把蒙蔽的業障塵埃掃淨就對了。所以百丈說：這些年，我從來沒有缺過鹽醬。意思是說，多年來的修行都能保任般若常在不失。
沒有見性的人永遠不明白這個公案，不懂禪師的幽默語言。

公案把嚴肅的語言化成一股暖暖的俚語，非常實用，又很得體。度量就是般若，心胸狹隘的人度量不夠，不堪造就，就說是「無法度」，就是沒有佛法可以度醒他。
禪的語言化成了日常的用語，像鹽一樣地摻雜在食物中，益增風味。禪實實在在地走進了日常生活中，能夠體會的話，就是悟道明機。
人生猶如鹽味，太少沒作用，太多殺風景。是否？
茶是接客送客的禮節，泡茶迎新客，端茶送舊客，和和氣氣地，進退有序，機妙通玄。
新客到，趙州問：「來過嗎？」「沒有。」「好！好！吃茶去！」舊客來，趙州問：「來過嗎？」「來過。」「哈！哈！哈！吃茶去，吃茶去！」侍者一頭霧水，問趙州：
「為什麼新到舊到的，您都請他吃茶去？」趙州忻然答：「你也吃茶去！」
你應該泡茶品茗過吧？至少也端過熱咖啡吧？那一刻的寧靜，讓你暫時忘記了一身的煩憂、勞累。如果是膩友相聚，茶香兼妙語，世界何等地快樂平和啊！
你能夠保持這一刻的美妙心靈世界嗎？當下即是，何勞遠求？禪就是這樣自然傳播：以心傳心。
般若同化的特性，眼前的趙州說吃茶去，仔細地品味聲音中的平和，會讓你覺得這是家，溫馨的家。吃茶去，勝過千言萬語，那麼祥和地讓你一切放下，因為這是家。
在公案中好好地品味趙州和緩的語調，流盪出來的那片溫馨的關懷吧！不要做任何解釋，因為他是你的親人，那兒是你的家。這樣，你會得到什麼呢？

最令人感動的是六祖的大慈大悲。
很多人學法學禪，為什麼？要了脫生死。
對嗎？對啊！可這只是小兒科的小成就，就像向大海取得一桶水就高興得叫起來。其實，說這樣的願力，就大乘佛法來講，都是焦芽敗種，成不了大樹，不能遮蔭後人。

《法華經》一再強調佛法唯有一乘，其他都是路中的歇亭。二乘或三乘，最後都要由小向大，我們學法要開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。開與示是經典的事；
悟是禪師的手段，建立化門；入是我們應有的方向，建立理想，實現人間淨土。
淨土為什麼可以在人間成就？因為人與佛本質的佛性或般若相同，沒有二樣，只因為我們喜歡在這個世界玩積木，建立各樣的王國，樂而忘還。請問：所有的哲學或宗教，
對生命存在的讚嘆，有這樣的歡呼與擁抱嗎？禪宗是最尊重生命的宗教，時時都是提醒我們：我們就是佛。
不是嗎？

〈大悟偈〉中，六祖淚流滿面，充滿了感激的語言，讚嘆我們每一個人的生命，「何期自性，本來清淨！何期自性，本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！
何期自性，能生萬法！」
暫且放下「三界唯心，萬法唯識」的深邃奧妙，《華嚴經》早就宣示過心與識的作用多神聖，但是很少人注意到這個大題目，只有籠統的淺嚐心的作用：離苦得樂，往心淨土。
六祖卻大聲地說：我們真的沒有想到，生命本來就不生不滅的，本來如此，現在如此，未來也如此的，那樣地清潔無瑕，那樣地圓滿具足！
貫徹了這個理念，現世就是淨土，就是和平淨土。

哲學家講天人合一，經常以道德為橋樑，人德與天德相同，人與天就混同了。禪宗更明確地說，人與天是同一德性，人與天背離是人性的扭曲。六祖說：「菩提自性，本來清淨，
但用此心，直了成佛」，禪宗的「直指人心，見性成佛」，直接親證人心深處的菩提自性就是佛性，只要讓他綻放光明，何等地直截了當！人性本是佛性，錯在佛性上加上業障啊！
現代的次第禪者，他們沒有領會過「直指」的奧妙，也沒有能力「直指」弟子，當然要玩些把戲，要人坐在蒲團數息、歇息、觀照、息心以達空性出現，這哪裡像是「直指」？
請問：香嚴擊竹會見到本心、靈雲見到桃花能夠悟道，哪有玩這些打坐歇息的把戲？六祖不識字，聞客誦《金剛經》為什麼可以開悟？
有人就說：那是解悟，不是開悟，這不是明顯地表露了自己的無知？《壇經》明明說開悟，你偏偏要曲解為解悟？
六祖不識字，也沒有持誦過《金剛經》，為什麼聞經而開悟？這不是觀音的圓通法門嗎？他哪裡知道經典寫了什麼？
有人說得更可笑，說六祖每天上山砍柴，下山賣柴，生活簡純，養成了禪定的特性，所以聞經開悟？這不是胡扯嗎？為他們主張打坐觀心找理由嗎？禪定而開悟，根據什麼經典？
《楞伽經》明明告訴我們：四禪八定，都只能達人天界，沒有辦法超脫三界。四禪八定是人為的入定，自我想像的入定功夫而已，和佛性是相背的。所以，智者大師也好，
《楞伽經》也好，都說這是次第禪，不是唯一一乘的大法。

既然講禪定，就該遵照《壇經》的智慧，六祖明明反對打坐觀心，反對看心看淨，因為這些都不究竟。為什麼絕大部分的禪客都主張打坐，美名禪定，大言不慚地說默照是
止觀的別名，是最勝禪法？那麼靈山拈花示眾不就毫無意義了嗎？
六祖說直了成佛的是清淨心，因為「菩提自性，本來清淨」，本心本來清淨，信得過，做得到就成佛，直截了當，這才是六祖的子孫，這才是如來弟子。

看偽禪師說：「默照禪是佛法中最上乘法，總收上中下的三種根器。」又說：「默照禪是高級禪。」應該撻伐！
大慧宗杲當初就大力抨擊默照為邪禪。
請問自南宋以來至虛雲和尚，讓禪宗慧命永續的不就是看話頭嗎？這不是大慧大師的高瞻遠矚嗎？
提倡默照禪的人，能夠提出一、二個因默照而明心見性的嗎？
事實勝於雄辯，數字會說話。

「應無所住而生其心」，這時候，六祖的心就呈現出了一片無限光明的景致，所以說出了＜大悟偈＞，讚嘆生命原本是那麼地光明，那麼神聖，人人都是華嚴世界的嬌貴兒女。
五祖對神秀說：「一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如此見，即是無上菩提之自性也。」
六祖以「應無所住而生其心」來印證，此語真實不虛，那才是宇宙生命的如如實相。如果人人都能完全無瑕地恢復本心，即是佛菩薩了。
五祖又非常嚴肅地說：「不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師佛。」見性之後才能步上菩薩道，為天人師佛。
所以，很多人就會想盡辦法表示他已經開悟，一般人根本判斷不來，也無法判斷他是否開悟。沒有開悟就可以裝成開悟，信口開河，如果再透過網路宣傳，採用直銷制度，
找些人來印證，我們可能就盲目地從眾了。

前面說過禪道幽邈，非上智大根器不能承接大法，雖然說人人有佛性，人人都有成佛的可能，還得從小乘學起，累劫修行，今世因緣成熟，也接觸到大善知識，法身慧命的
師父，才能瞬間成熟機緣。禪絕對沒有辦法上中下三根普施，只能適合少之又少當緣之人。
其實，任何門派，要接上根本上師都很難。一般人學法，皈依法師，也不過是結緣皈依，讀經聽法，得的是文字佛學，即得「皮」而已。再進一階的，可以從佛學的教理改
變心態，有了受用，也是得法的「肉」而已。
進一步，一門深入，不涉他教，得的才是法的「骨」，如果三心兩意，禪密道儒遊走，聽到某某是大德，急急地趨附，根本不是佛種，何能學得佛法？一門深入，從根本經典
努力研究，這才能得到「骨」。難道一位自稱儒家的人，不學四書五經，偏偏學老莊，釋典密法，以此為主體，可能成為優秀的「儒家」嗎？
見性之後，高高山頂立，深深海底行，這就進入了「筋」的階段，骨沒有筋絡就沒有活動的能力，佛法必須漸修漸證，活動相連的筋骨，才能起而行。
最後桶底脫落，百尺竿頭重進步，接受「空」的淬煉，脫胎換骨，才具傳承大法資格，稱為得「髓」，不從如來行處行，丈夫自有沖天志。

學禪要上根大智，什麼人是上根大智？肯向自己內心挑戰的人就是！
佛經不是告訴我們：本心如明鏡，鏡面不清，是積了塵垢。塵垢就是執著妄想，把它掃掉，明鏡當台。
要向自己的心開刀，難！難！難！

禪宗的禪是研究並實證宇宙未形成前的生命實質，故稱為本來面目。六祖的大悟偈用五個讚嘆──「何期自性，本來清淨！何期自性，本不生滅！何期自性，本自具足！
何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！」來讚美生命。
真實的必定是原本的，原本沒有的是派生的，就不是真實的。真實的必定是普遍的，不是特殊的，不是神佛獨有的，是萬生萬物本有的。
所以禪是原本的、普遍的真實，道在尿屎，存於萬生萬物之中，須臾不離的生命自性。

生命是大自然生生不息所呈現的活力，本來沒有人類，哪來神佛？本來沒有宇宙、恆河沙數銀河，怎麼可以將人類所認知的生物學當做是生命來詮釋？在人類之前就有
生命，原本的生命，人類是派生的業識。
這樣來研究真實的生命，是多麼生動嚴謹的命題，哪有迷信？哪有神佛上人的崇拜？所謂高僧大德都是研究此生命領域的先行者、先覺者，他們引領我們去研究，去實
證而已，因為我們一旦實證了，就是佛，鈴木大拙說得恰當「舊佛新成」而已！還原到原有的本命元辰而已！
大乘佛教這個實證的精神很特殊，成佛就是舊佛新成，只是回歸到生命的本來面目，成就了法身即入一真法界。所以無佛可成，無神可憑，自己成就自己，沒有什麼成
就可言，成就就是回歸，本當如此，是自己應有的責任。

本來面目是什麼？沒有宇宙、銀河系、人類之前？成佛是找到了本來面目，然後安住在那裡，本當如此，故說唯我獨尊。
既然無佛可成，哪還有什麼道理可講？沒有佛，哪裡有佛法可講？佛法不是本來面目，是文字，是概念，因為本來面目原本如此、普遍如此、永遠如此。講的都是描述，
不是真實的，不是根本的，沒有宇宙哪有什麼語言、思想、觀念、知識？故說佛法即非佛法，是名佛法。
知識分子學佛大都不能成功，因為他們只相信道理，只相信觀念，那些東西都是人類創造出來的觀念遊戲啊！
有觀念就造出了觀念的法船，遊蕩於觀念的宇宙，就像孫悟空逃不出如來佛掌，因為認為他能力萬般，可以超出如來掌心。如來是如其本來，本來哪有五指山？哪有
佛掌？哪有孫悟空？孫悟空執個我是大聖，齊天大聖，就逃不出五指山，五指山永遠存在於他的概念意識中。
知識分子就是孫悟空，他們不明白沒有宇宙以前的事，習慣生活在概念的世界中，在我、孫悟空、佛掌、五指山中翻滾。

禪既然是本來面目，當然必須逃脫概念的羈絆。可是沒有概念的世界是什麼？四顧茫茫。
牟宗三教授是有名的思想家，他聰明地解答了這個問題，思想可分為分別說與非分別說兩大類。般若智或禪屬於不分別說的範疇，是不可思議的，語言文字描不成，道理
繪不成，如何有解答？
他不明白理的盡處就是無理可說，理盡要還原，回到理的盡處，要把這個盡處也打掉。如何打？他從來不敢在這個地方著力，規避了。一切的佛學大師或哲學家都規避了，
避而不談，似懂非懂地談，自打嘴巴地談，死在舌頭上。
禪宗有則公案，德山向老婆買餅，老婆子說：「《金剛經》說三心不可得，你點的是什麼心？」讓他當下灰頭土臉。大德論佛法卻敗在賣餅婆子的智慧下。
既然不可分別，不可說，不可思議，最好的方法就是讓他當下頓入這個不可說裡，理盡還原。德山在「三心不可得」中反覆思索，逃不出道理，不明白理盡還原。
所以禪宗宗師擅用「直指人心」，直接了當讓我們親證這個生命的內涵，讓生命自己來回答、來說明，這就是「佛佛唯傳本體，師師密付本心」的「以心傳心」。
這個「心」只是一個名詞，其實是生命的內涵，是生命的本來面目，未出娘胎，沒有人類之前的那個。

以前總以空為答案，差之毫釐。佛法若只是空，那萬象森然，生生不息豈不停滯而死寂嗎？生命何存？
六祖的〈大悟偈〉完全闡釋這個空又不空的存在，因為大宇宙就是存在，法界是存在，把這個存在借瞬間斬斷概念遊戲而呈現。
六祖說是本來面目；《楞伽經》說是如來清淨禪；近代禪宗大德賈題韜稱為絕對意識；　耕雲老師說是無執禪定；我們用另一個說法，離開線性思考所呈現的不可思議
心態。其實，這些都說明了佛法即不二之法，佛法是理盡還原的不二之法，因為五蘊皆空而證得，既證得就是舊佛新成，回歸一真法界。一真一切真。
如何透過教外別傳而見性？當然無法可說，無理可辯的「直指人心」。當下即是。先舉一例：

為什麼會在分別之後，心
重重的
為什麼留戀會這樣
沉沉的
為什麼想念的眼淚
會決堤
為什麼，神性、靈感、直覺
會在心扉的彼端
被輕輕的叩響
無限永恆的剎那
收藏在那千萬年遙遙相望的星空裡
閃閃的
筱雯

這是禪宗傳承的特殊作略，相見的剎那，沒有我相、人相、眾生相、壽者相的干擾，彼此全等了，我是你，你是我。
　　佛法是不二之法，不二就是超出了三維世界，漸漸深入多維世界。多維度的世界只有大愛，愛因斯坦最後體會的宇宙就是愛，愛的心量無限大，因為它不墮於三維覺受。
愛不需要概念，不必要猶豫，不必要自問：「要不要愛？什麼時候愛？」停頓的剎那就不是愛，因為你已墮入二元對立的世界了。


＜允許我做他的女王＞　　　　　　　　筱雯

我有一樣沒有邊和底的寶貝
他慷慨地應允我做他的女王
他親近的像我的生命
可是我不能完全瞭解他

在歡愉和嬉笑中
他不來
當含著的眼淚滴落時
才見他緩緩走來
將生命的始終
映給我看

他是一朵花
他是一陣風
他是一杯茶
他是一首詩
他是曹溪一滴水



 

　　禪宗不拘定格，走的是「無法法亦法」的大道，如果學禪而有一定的方法，一定的套數，那怎麼符合「無法法」呢？在一投足一舉棒中，威威靈靈，稍縱即逝。
　　靈光一閃，頂門大開，只能這麼說。再說又說，那就是胡說怪談。六祖聞經聲而開悟，急急地北上五祖寺，拜見五祖弘忍大師，三言兩語，五祖就要他到槽廠做苦工，
不講佛法，也不燒香拜佛。八個月過了，五祖出個題目，考考修行的成果，六祖就名列首選弟子。
　　什麼因緣？不要猜，因為你不是六祖，怎麼明白其中蹊蹺？

　　過了三代，突然冒出一個讀書人，他去拜見石頭希遷大師，說來學佛的。石頭點點頭：「好，你到槽廠幹活，學學六祖。」一幹就是三年。
　　一日，大師說明天剷除殿前雜草，大家起個早。第二天，大家手拿著鋤頭集合，只有這個人拿盆水洗頭後，跪在石頭大師前，石頭大笑三聲，就為他剃度，號天然。
悟得自然，毫無縫隙。
　　天然和尚就是大名鼎鼎燒木佛取舍利的丹霞。

　　因緣如何？怎麼解釋？有些人說懂得公案，請他高談闊論一下吧！說什麼都不對。就是這樣，不可思議。
　　七月二十二日廣州簽書會前一天到廣州，本來應該到法性寺面謁祖庭。然而自愧從來沒有在廣州開過座談會，當然沒有機會與宿德相敘，躊躇著不敢謁祖。
　　當天晚上有個小型座談會，吃著當地出產的貴妃荔枝，更緬懷六祖在廣州弘揚禪道的篳路藍縷。談著，談著，「我們都是一家人，都是六祖的賢子孝孫」，突然有二位就
簌簌地眼淚直落，那淚止都止不住，就像千年之約，我們在適當地點相聚了。我們就在般若家中享受般若餐。
　　指著一個人說：「雖然『有情來下種，因地果還生』，但是下一句：『無情既無種，無性亦無生』，就必須從發願中慢慢滋長了。」知道他不很明白這話意，但是眼淚人見
淚眼人啊！
　　又向另一位說：「如果你們彼此加強切磋，也許對般若的涵義會更瞭解，生命的洪流也更壯闊。今晚一聚，盛宴已餐，希望多從『無我相、人相、眾生相、壽者相』中
吸取養分，將來也許有機會再聚，再共說無生話了。」
　　那份溫馨，那份惆悵，那份痛惜，那份傷感，那份雀躍，那份夾在風幡中嘶喊的召喚……。

　　有一天，丹霞路過慧林寺，掛單夜宿，僧寮寮客已滿，只好到禪堂休息。空曠曠，寒風侵襲，氣溫低得身體快結凍了。他拿下佛的雕像生火取暖。院主呵斥：
「怎麼可以燒我木佛？」「燒舍利啊！」「木佛怎麼有舍利？」「既然木佛沒有舍利，多燒幾尊何妨？」又拿了兩尊木佛來燒。
　　舍利是什麼？人人都有特別迷信的解釋。其實，人人都有舍利，《心經》講舍利子，難道你我不是舍利子嗎？重點在要怎樣燒出舍利變化氣質，脫胎換骨，以清淨的心
吸收宇宙的罡氣，改變原子細胞的素質。
　　人人有座靈山塔，何不向自己塔下修，木佛與舍利何干？丹霞那麼率直地表達出來了。你我是木佛嗎？如果是木佛，哪能燒出舍利？
　　燈書又加上了一句：「主自後眉須墮落」引來無數禪客紛紛解讀，以為院主的眉鬚掉落了。雲峰志璇答：「一人傳虛，萬人傳實。」你還當著實有其事。這是隱喻話，
學佛要有成佛的丈夫氣概，不可以抱著木佛為師，像個婦人般怯懦，不敢成佛。院主像個木佛，不明白自身就有舍利子，不就像個沒有丈夫氣概的婦人嗎？
　　男女無相，相由心生！
　　舍利！舍利！我們身中自有舍利！燒出舍利何難？

　　《壇經．行由品》夜半傳燈，五祖對惠能大師說：「昔達摩大師初來此土……代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心」。這就是禪宗
「以心傳心」的緣由。
　　可是，從六祖到現代，祖師很少談傳心，只說：「直指人心，見性成佛」，或者「不歷僧祇獲法身」。
　　以心傳心是可能的，但是它應該列於「直指人心」的一種，而不是禪門唯一的開法方式。心傳的意思是不用語言文字，讓學人的本心直截顯露。
佛教是生命學，原本的生命是萬物一體的生命，有一個共同的基因，稱為本心、菩提自性、菩提心、般若、實相等等。這是生命的本來面目，內涵詳細的記錄在《心經》上。
　　我們為什麼一再強調，般若系統的經典很難譯注，最好不要譯注，因為般若、菩提心等是現量的，是「照見五蘊皆空」的，這個照是般若自照，是菩提心自照，本來
清淨無瑕，不受五蘊影響的，以空顯空，以空照空，猶如「寶珠吐光，自照珠體」。

　　可是，我們現在這個心意識，都是出生以後累積的學問、知識、經驗、嗜好的綜合。這些心意識把本心覆蓋了，就顯出了個別的人格特質，人人都有一副不一樣的面目、
不一樣的心態、不一樣的觀念，簡稱人心，故說人心各如其面。
人心是大腦認知作用的，我們還有一個心（heart）是心臟的肉團心，是直覺反射的覺知心，大腦是由這個覺知心引發的活動，大家模糊了，就以大腦活動稱為心，但這是
第二心，是認知心。
　　我們研究《心經》，都習慣根據我們的知識、學問去解釋，以知識、學問去解釋《心經》，那是個人的心得或認知，是學問，是人心的自我解釋。這樣的解釋永遠是盲人
摸象似的，各得其解。
　　真正會解釋《心經》的人，一定是開悟的人，本心發露了，才能明白《心經》講的本心是什麼。問題是，開悟的人講開悟的心態，沒開悟的人依然不懂，因為他們心未開，
還停留在人心階段，把聽到的搬到自以為是的認知上了。開悟的心是生命的直覺反射，非認知的心，認知的心是心意識。
　　如何解決這個問題？
　　最好的方法就是讓他親自見到「本心」的本來面目，這就是「見性」。然後指導他正確的修行，把人心的部分認識清楚，願意將人心的部分做適當的揚棄與運用，達到
天人界。但是這個階段還在三界裡面。
　　如何再往上精進呢？這就是出三界而入外三界，行菩薩行而成佛的階段了。
　　因此，見性與悟後起修是研究佛法的先決條件。

　　「以心傳心」是見性的一種方法，優點是即時性及普遍性。當場相贈的結果是來者不拘，器識無別，當授固授，非器亦授。第二點，被授者如果沒有強烈的動機：為生民
立命，只當著奇緣，就沒有強烈的保任工夫，依然故我。第三，從門入者並非家珍，不從內心發酵，這個寶貝還要還給人的。
　　拈花微笑公案最重要的啟示是：公開於大眾面前，沒有神秘色彩的「教外別傳」，方式是「不立文字」的直指。有強烈動機的人，器識高的人，當下觸機遇緣而心開悟解，
也即是「自悟自解」的自我心靈震盪。
　　歷代祖師遵照這個原則，運用各種方法施展直指人心，這些事跡很生動地記錄在各種燈錄上，形成中國文化特別明亮的心靈樂章。但是，時間久了，大家不想參禪，反而
把公案的拍案驚奇當做是無聊時的陶醉！

　　有一則某人的報告：「七月六日、七日與先生相見，先生說修行有兩種身心變化：一則胸中如冰塊消融，二者末那耶識消失」、「7月8日晨讀《壇經．般若品》，倏感第七
末那耶識已伏，於般若更感親切。」
　　手抄《壇經》與般若相應，所以「忽感末那伏住」，簡單數語，行家一看便知這是般若機緣。可惜這位先生沒有冷靜詳細描寫那時候的心靈變化，如果能夠詳細記錄下來，
再拿來看公案，就更有自我啟發的作用。
　　佛教有一名言：「七識頭上一把刀。」七識就是讓我們頭出頭沒、生死輪迴的先鋒。伏住七識就突出了「無我相，無人相，無眾生相，無壽著相」的心靈狀態，即見性。
以此般若因緣詳讀《心經》時，必須將這個珍奇的心態對照經典，逐漸體會經義，自然心領意會。任何以妄心解釋的註本，在他的眼前都似亂舞的落葉。
　　他在六日後，又另有奇遇：

回京後，胸中有如冰塊消逝之感，頗覺外境已再難撼動我執……此固為後學努力，而先生數年來之教導、提策尤為至要！

見性之後，在保任期間最重要的是：身心一切如幻，都是因緣變化的結果，虛而不實，這樣的反覆體認印證「無四相，絕百非」，胸中鬱悶的無明漸漸消除，工夫得力的，
當下親證心中有如冰塊消融，消之再消，心湖才能出現；心湖出現即是「無四相」的表徵，以後任何是非對錯，都會像雨滴落在平湖上，很快地消逝無蹤，從此走上八風不動
的修行道路。
　　這是般若機緣成熟的自悟，但必須再往前「自解」。在識陰及受陰破了之後，他必須破掉色陰，不然會消極。

　　再舉另一個例子。
多年前，她已經獲得般若面目，可惜不會保任與修行，在世俗中混沌，與一般人無異。要讓她恢復，首先要讓她再嚐一次般若盛宴，幸虧慧根不斷，在自省中發現了加持的
法益。我們指給她一條作為：保持微笑。
　　難得的是她不忘初心，努力實踐，做了一個很深切的自我觀察：

發現先生告訴我的微笑大法實在是妙！所謂大道至簡是也。試圖去實踐先生教我的微笑法時，發現我很久很久沒有真正地笑過了，感覺臉、眼都是僵的，外表的僵後面不就是
那顆僵化的心嗎？此一發現，有點吃驚，也意識到自己問題的嚴重。

發現問題，如何解決問題呢？如何「自解」呢？她說：

　　我開始行動，從佈置辦公室位子開始，我要讓自己的環境裡舉目都是笑臉，於是電腦前有了一排夾子做的笑臉，有了一個笑彎了眼的小姑娘玩偶，沙發上也多了一個可愛
的小白兔靠墊。手機螢幕換了個笑容能融化心中結團的小沙彌。這些方法還真管用，好像自己被笑容包圍了，不由地被感染，心慢慢地似乎溫軟一些。先生這裡，感覺最深的
就是，法是這麼生活化。

她的智慧啟動了，激發了生命的青春熱情，我給她回信：：

巧妙的安排，隨時隨地得到微笑的波浪，湧動生命真純的關愛，不錯，這是禪的內涵，一超直入如來界。

隔幾天她來信：

先生給了我一把鑰匙──微笑，我還算聽話，試試看，「啪」一下子打開了！生命的真純開始慢慢湧動了！多麼美妙！太好了！

啪的一下！對禪宗來講，這是多麼親切，來自宇宙的棒喝！
是的，法無定法，無語言文字，無理論碎語，這就是以心傳心的各種方式之一。希望讀懂！

　　以上兩個例子，證明以心傳心有兩種特性：親和力與同化力，禪師與學人共聚一堂，迅速形成一個溫暖的壇場，有如一家人，大家坦誠相見，慢慢地彼此的心也融和了，
見證了般若的現量。如果有人說，我可以對你傳心，請多留意，這個心清淨否？喜悅否？溫暖否？否則遠離為妙。因為親和力是不二的外顯，跨越彼此的界線，當下融為一體。
　　見證自性之後要尊重他，愛護他，保護他，留住他，這就是保任，既得本，不愁末也。如果見異思遷，愛好神奇，很快就會流失，稱為「捨父逃走」，謹慎！謹慎！
上述見證者即釋法如，他第一眼看到就產生直覺反射：宇宙只有愛，一股莫可形容的大愛。

　　《心經》上有句：「照見五蘊皆空」，引起很多的智慧火花，大家都說五陰都是因緣法，有生有滅，緣生緣滅，不是真實，不是永恆，明白了這種道理的智慧，一起觀照，
就可以「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
　　這是標準的佛學知識論，不是可以受用的佛法。
　　因為這是知識論，相信這個道理，把這個道理變成知識的明燈。可是，人總要死的，死前的那一刻，要用什麼照見生死皆空，安然而逝呢？如果生死皆空，安然何在？
　　最近，又有量子力學家將波粒互換論等同「色即是空，空即是色」的色空不二論。可是《心經》明明講的是：「受想行識亦復如是」的不二啊！面對死亡的時候，如何把
這些轉成空呢？波粒互換論在這裡顯得蒼白無力。當身體崩壞，第七識離體的時候，你的知識有什麼用處？

　　善讀《心經》的人，應該這樣看：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，行是實踐，行深是深深地實踐，讓般若人格化。除非獲得甚深的般若波羅蜜多，否則是無法
拋棄五蘊的如影相隨的。
　　般若翻譯為智慧是敗筆，智慧可貴，但它是五陰的產物，怎麼能消滅五蘊的如影相隨呢？這是以子之矛攻子之盾啊！想把五蘊空掉就空掉了嗎？
　　般若不是智慧，是一切智慧之源，它是生命內涵的祥和力量，是萬生萬物的源頭活水。就是生命的共相。
　　見性是見到這種心靈狀態，顯現了一股「無我相、人相、眾生相、壽者相」的特殊意識──絕對意識。擁有這個絕對意識（行深般若波羅蜜多），才能「照見五蘊皆空」，
其實，那也是如珠吐光，還照珠體的自觀自照。
這個絕對的意識是「照體獨立」的，它是生命的原貌──本來面目。它本來就是「五蘊皆空」的。生命的原本是清淨無垢的，外面的一切是因緣變化的現象，不是真實的。
　　舉一個例子：

先生在廣州的這兩天裡，我的心裡有著一種無法形容的喜悅與平靜！清晰的觀照力，自己感覺彷彿是非常地明明朗朗，而又不是死水一灘。我有點明白那個「照鏡子」的比喻。
我分明能夠感知著一切，心中卻又平穩得無法形容。這種平穩，跟平常用佛法法義對治習氣而不隨習氣走的那種平穩是不一樣的，這種平穩無法動搖。
回家的路上，走在人來人往的馬路上，車水馬龍，周圍也很喧鬧，可是卻好像整個世界為自己讓路了一樣。在地鐵上，明明就是人擠人，卻好像身邊沒有人在擠一樣，獨步
的感覺。…‥想起了六祖的「何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖」。違緣與對境並沒有污染了我的心，笑一笑，充滿了喜悅。

這就是禪宗的「一行三昧」，也是真實不欺的「無我相、人相、眾生相、壽者相」。見到了這個絕對的意識，就是見道或是牧牛圖頌的見牛。也是般若的抬頭，做自己的主人了。

　　有了這個經驗，如何保持？如何精進？這就是＜牧牛圖頌＞的進階，也是《華嚴經》的菩薩道修持十地。
　　修行是一段相當艱難的心靈重建工程，離師半步，就可能走向兩條路：
第一條路是疑懼。這種心靈太特殊了，太美好了，天上人間笑傲自在，如果慧力不足，會產生疑懼，以為這是幻化的境界，不敢承擔，猶如葉公畫龍，感應天龍現身，葉公
都嚇壞了。（劉向《新序．雜事．葉公好龍》）
　　第二條路狂妄自大，自成魔說。因為此種心境，顯然打破了受想行識的障礙，但色身猶在，容易被色陰拉回，色陰一出現，其他受想行識四蘊跟著回籠，變成凡夫俗子。
又因為他有這種特殊經驗，有些感染力，以為也可以傳心度眾，終於敗在色身的困擾上。老子說得好，修行不能證道，就因為有這副骨架子，保持肉體的種種欲望，種種幻境
就如影相隨而來了。

　　修行絕對不能閉門造車，自以為聰明靈敏，可以「讀懂」一切經典，其實，歧路如絲如網，猶如蜘蛛網中尋絲覓跡。
　　引用了上述實際的例子，說明什麼才是「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的照，是由自己的般若來觀照世界的，沒有深厚的般若，只是紙上談兵，臨陣茫無頭緒，
面臨生死，用什麼「照見」生死呢？
　　明白了，也修持了，才知道《心經》就在描寫如何「五蘊皆空」，那是絕對意識──大圓鏡智、觀自在的逍遙，那是絕對的不二世界，幻化空身即法身，徹悟了，有更多
更妙的事做不完，做不累！你就能以天上心（般若），在五濁惡世中不染不垢地生活，類似鶴立雞群的孤獨與寂寞！

　　見性的時候，因為出現了非常特殊的心靈狀態，會讓人驚惶失措，猶如葉公愛龍，一旦真龍出現，嚇得昏倒。《金剛經》不是說了嗎？得此金剛體剎那，「心則狂亂，
狐疑不信」嗎？沒見性的人不了解這句話。因為那時候心意識的活動降低了，認知能力也降低了，像失智的低能狀態。
　　幾個人能夠像六祖大師，聞人誦經，立馬開悟，「信解受持，是人則為第一稀有……離一切諸相，則名諸佛」？他不但見性，而且可以保持不退，見到了五祖，就說：
「弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田」，難怪能夠成為大宗師。

　　這位在讀書會中體會照體的人，不知道殊勝因緣，不知保惜。他後來又來函：

我迫切地看先生寫的《禪心直指》……其實才看了一半，後半部還沒有看的。但當我自己看完整本的時候，再回頭又看寫給先生的偈子的時候，發現先生後面寫的有我寫的
字眼內容。……至於我自己怎麼就寫了出來，只能夠說「有情來下種，因地果還生」！

他寫給我的偈子：「忙碌如螻蚊，心穩如磐石。身勞心不累，未使作形役。初心不敢忘，唯恐作迷人，謹記回家路，月光照路人」。為什麼他可以寫出來這麼妙達心源的偈子
呢？因為「因地果還生」啊！沒有見到我，三年學佛，心頭不亮；現在遇見我，心頭亮了，照體獨立了，從心源直接寫出來的心聲，就是般若，自得境界，句句般若。
　　但他誤會了，他自以為是他自種自耕自收的，否定了見面傳心的因緣。他不自問，以前讀《壇經》、《金剛經》，為什麼不出現這種感應；以前接觸了很多善知識、道友、
密乘師父，為什麼沒有類似的經驗？他反而懷疑這次的相遇其中有怪。所以他說：

想了幾天，決定暫時先不進這個門，儘管當初我是因為《壇經》、《金剛經》而進群組的，也因為導師的一些教言而受益。

這要從頭說起，讀書會當晚，心心相印，此不好向外人道。但我明白他的悟境和困境，所以用「有情來下種，因地果還生」勉勵他，今晚相聚，等於在你的識田種下般若
種子，希望你能夠努力修行，開花結果。這是誠懇的期許。但是又向他說：「有空，要多想想下句話：『無情既無種，無性亦無生』。」必須由他自己去體會，去下願，才能
打破心靈的障礙。禪宗的學人必須是有情有性的人，才能續燈的呀！
　　他不能信受奉行，我可以理解。身邊如果沒有善知識的提攜與鞭策，要能上上精進似乎非常困難。
　　從什麼人獲得般若，他就是你法身慧命的師父，你要感恩他。在密教，你要把全部行當交給師父，因為法身比什麼都重要，所謂，萬兩黃金未足酬，花多少金錢買得
一悟都值得。但是因緣具足不具足呢？
　　單純是法界的代言人，因此，寫了一些文字，傳達般若，從來沒有自居為傳法人，也沒有嚴格地要求受法弟子的尊師。但總要知恩知理啊！不能離開《金剛經》的薰習啊！
不能離開《壇經》的叮嚀啊！
　　你說你要暫時離開，合掌恭送。希望細細品味「無情既無種，無性亦無生」的呼喚。要明白，千生百劫輪迴生命，難得今生有緣歸隊，努力啊！

　　有人說：「我們不認識你」，其實，來者何曾來，去者何曾去，在本來面目中自然相見。如果說什麼現世種種，只能說：往事渾忘卻。而老子也說：「患為身而已！」
多生輪迴，百千萬劫難回頭啊！
　　努力吧！我們都是天涯淪落人，相見何必是相識。然而我們的確相識於某一個時間點，六祖溫暖的問候語依稀輕柔。記得嗎？
　　接受過般若厚禮的人，如果不能自立自強，不知感恩，時時謙卑，還在那裡自以為是，不肯頂禮，不肯寸進，將要比別人多輪迴幾世啊！如果法門關了，哪有你的去處？
法門不會永遠等某人的，況且我也垂垂老矣，奈何！

　　從相對意識轉換為絕對意識，意識仍然存在，不是無察無覺的枯木寒岩，不然如何「開悟」？這是禪法的基本：直指人心。瞬間即讓學人從相對意識轉換為絕對意識。
　　圓悟克勤說：「衲僧家句裏出身，蓋提持向上機，於無句中出句，於無身中現身，言語道斷，心行處絕，等閑蕩蕩地放曠寬閑。才有機緣，即蓋天蓋地，所謂『密密綿
綿，無間無隔』。不是強為，任運如此。是以『諸天捧花無路，魔外潛覷不見』。直得恁麼行履，自然超諸三昧。」（《佛果圜悟真覺禪師心要．示有禪人》）
　　禪絕對是言語道斷，運用相對概念所呈現的只是相對概念，說是就有個不是在襯托，說美就有不美的對照，概念永遠引發概念，概念相隨如江水滔滔不絕。有位教授很
好意地對我說：「澄海！你寫禪要學術化啊！要有論文的規矩啊！不能隨意。」
　　語言可以達道，那就是三論宗、天臺宗、華嚴宗，體系非常完備，尤其唯識性相宗，從生死輪迴到萬象森羅都講出來，為什麼還要有禪宗？
　　禪宗就是要打破這些理論架構所呈現的不痛不癢的相對概念，而直接呈現絕對意識，只好運用迅雷不及掩耳的手段，讓雷聲振耳欲聾的頃刻突出絕對意識，這才是「於無
句中出句，於無身中現身」，蓋天蓋地，呈現絕對的全體。

　　禪宗有個公案：則老問青林：「如何是佛？」對云：「丙丁童子來求火。」則老禮謝，因為誤以為：「丙丁屬火，丙丁童子求火，即火童子求火。我是佛子，何用問佛？」
心中篤定了。這是將佛法當道理解會。
我們經常聽到出家人說：「放下一切，放下貪瞋癡。」其實有兩件事放不下：放不下成佛，放不下西方淨土的執持；另一方面放不下面子，隨口放下三毒。因為真正見道
的人不會陷落在道理上，一定會將自己洗心瀝腦的經驗與人分享，說不出自己如何改變，就是沒有修行的經驗，只好講籠統的道理。
　　則老碰到法眼文益，法眼文益是大成就的人，學問好、氣質高，學術界一致推崇他是禪宗的哲學家。這個推崇在禪宗看來一文不值，因禪宗與哲學家無法聯絡，學術界
不瞭解，當然引喻失當。
　　法眼問則老：「什麼是佛？」則老說：「丙丁童子來求火。」法眼再問：「什麼是丙丁童子？」則老答：「丙丁屬火，丙丁童子就是火童子。」法眼再問：「是先有火再有
童子，還是先有童子再有火？」一路追究下去，則老冷汗直流。有個先後就是主客對立，有童子有火就有能所的分別，都不能圓滿地解決問題。窘了一段時間，法眼才說：
「丙丁童子來求火。」一剎那，則老的疑團煙消雲散，才知道真正的丙丁童子。
　　這裡留個空隙讓你思考，要把思考逼到牆壁，走投無路，才能破壁而出。這不是「言語道斷」嗎？斷了以後呢？「心行處滅」。這是同時存在，不能不提醒你。

　　見性之後，要知道尊重它、承當它、珍護它，如保護自己的眼睛。《聯燈會要．卷十一．汾陽善昭章》載有一段話：

汾陽善昭禪師，初謁首山，遇上堂。師出，問：「『馬祖陞堂，百丈捲席』，意旨如何？」山云：「龍袖拂開全體現。」師云：「師意如何？」山云：「象王行處絕狐蹤。」
師於言下大悟，提起坐具，云：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」便作禮。

　　百丈野鴨子公案，大家一定百聽不厭，馬祖道一扭擰了百丈的鼻子說：「又道飛過去了？」很不容易瞭解。一般人總以為這心放在野鴨子的身影上，被扭擰才知心跑掉了，
這種常識話是道理上會意，和禪宗沒有關係。
　　關鍵在被馬祖扭擰鼻子時瞬間的痛覺，百丈捕捉到了什麼心靈震盪？時間非常短暫，百丈被罵，馬上回頭轉腦體悟到了，真的太聰明了！所以他回寮後一會兒哭，
一會兒笑，體會得那種意識的曲折變化，怎麼不高興呢？他開悟了，悟得那個「心行處滅」的絕對意識。所以馬祖陞堂，百丈以捲席來表達謝意，因為陞堂講的法如何
圓滿，都不如鼻子被擰「言語道斷」的實際感受。從此保任為上，不再聽囉唆的法了。
　　首山省念禪師才說：這是「龍袖拂開全體現」，堂堂正正地展露以法為生命素材的雄風，首山也自誇：「象王行處絕狐蹤」，什麼法要、三毒、八正道都是誆小兒的糖果，
首山是法王子，於法自在，自在逍遙啊！
　　聽完了首山省念的話後，汾陽善昭也發了一頓令人讚嘆的提示：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」見性之初，有時能保持，有時會喪失，甚至沒幾天什麼也沒有了，
空留一片美麗的虛幻回憶。這種特殊的心靈經驗，就如「萬古碧潭空界月」，人和月是相對的，必須透過正確的修行（再三撈摝）才能心法不二（始應知），展開以法為主的行履。

　　悟後起修，必然是相對意識與客觀的絕對意識磨合的過程，並不是要我們丟掉相對意識而採取絕對意識。相對意識是我們過活現實世界的必要工具，你仍然是工程師、
清潔工，也許是達官貴人或是販夫走卒，都可以是令人尊敬的禪者，過的是調和相對意識與絕對意識的中道生活，也是善昭所講的「再三撈摝始應知」。用現代的語言講即
超世與淑世並行，理想與現實平衡，既超越又寫實，以宇宙心輕鬆怡悅地在現象界過活，了無恚礙。