般若是生命的共同基因，構成心靈的要素，《心經》說：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，般若是成佛的必要條件。
　　哲學家告訴我們：真理是原本如此的，真實的必定是原本的，原本的才是亙古不壞的。這個生命的原本就是般若，就是佛。所以佛不是修成的，是經由去假存真而顯現的。每個人都有生命，生命的深層的般若是永恆的，是佛，所以說無佛可成，因為原本就是佛，成佛只是還原。要不要成佛，由人自己決定，外力無法鑠造。
　　成佛是每一個人的本職，因為人人原本是佛。不能成佛，因為認假為真，把這個世界所製造的財富、知識當著真實的，想盡辦法充實，想盡辦法歸為己有。這些東西讓我們著迷、發狂，把本來的真心丟了。

　　原本的真心與生命不離，所以六祖才說：「何期自性，本自清淨！何期自性，本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！」自性就是般若，就是生命的內涵。現在有人講求入定出定，根本就違反生命本有的活潑本質。請問：入定時的心行和時鐘停擺有什麼不同？又有人說般若是智慧，智慧是人類心智活動的產物，現代人的智慧與中古時代人的智慧相差很大，認識的佛教就不一樣。難道現代的佛教與中古的佛教不同？

　　依照唯識學，知識的獲得或智慧的建構，都是心智活動的結果，而且以第六識為主體而發動的。前五識是感應功能，第六識是選擇功能，將感應到的東西反射到第八識，第八識具有儲藏的功能，將儲蓄的資料找出來運用的是第七識的作用。人的觀念決定於第七識的品質，如果第七識保持「廓然大公」的心態，所作所為偏於公義正理，就是大同世界的實現了。
　　除了運用的功能，第七識還可以提供第六識透過理性的思考，漸漸地將第八識儲存的資料加以審查，好的保留，不好的揚棄。這種去惡習存真心的過程，就是一般的修行或進化，所以說修行是「修正想念行為」而已。
　　六祖對智通說唯識：「大圓鏡智心清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定」，言簡意賅。故說修行是修正想念行為，去假存真，何等明白。
　　第六識與第七識是造因的主角，必須轉第六識為妙觀察智，才能轉第七識為平等性智。妙觀察智就是六祖的禪定：「外離相為禪，內不亂為定。」禪定不是枯坐息念，要從反省懺悔下手，反省懺悔工夫到某一階段，內心沒有負面情緒及負面想念，湧現的只有正面想念與正面情緒，內心自然不亂，外也不著相。
　　正面情緒與正面想念配合保任工夫，就是六祖所說的坐禪：「何名坐禪？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界，心念不起，名為坐，內見自性不動，名為禪。」這樣才能讓前五識、第八識自由出入，而「轉前五識為成所作智，轉第八為大圓鏡智」，此即五八果上轉，轉得自由，即能於轉處不留情，繁興永處那伽定。
　　「繁興永處那伽定」，必須讓絕對意識與相對意識取得諧調，在互融互攝中，既能過淑世的生活，又能保持出世的情操，過著既存在又超越的人生。這個世界雖然虛幻不真實，但卻是成佛的好地方，只要安分守己，過化存神。如是如是，寫實又抽象，豪邁又低調。
　　轉第八識為「大圓鏡智」，識智不二，在現實生活中，一定要依靠相對的知識過活，我們不能成為米蟲，而是農夫，一日不作，一日不食，從工作中修行，工作即修行，奉獻即收穫。
　　第八識也儲存著過去生的累劫因緣，這是佛教特有的無始無明，它是輪迴的因素。如何發現它、消滅它，關係三界內外修行的成績，也是能夠轉「識」成「智」的過程，絕對不是一句「空」就能突顯的。
　　現代人講佛學，務虛不務實，對唯識學沒有深入了解，不肯依照唯識學的指導修行，都在三界裡翻滾而已。天台止觀也重視念頭的批判及糾正，因為念頭不經過一番剿絕清淨，定境就無法出現，念頭像電阻，不在那裡用心，它就要拖著你走。

　　部分學者把法相宗歸為通教，認為不圓滿，那是不明白佛教的根本問題：淨化心靈。法相宗之博大精微在諸宗之上，佛教各宗各派都有入門方便，方法不離理事兩端。唯識是橋樑，架構理事兩端得以通暢。
　　部分禪者以為「一悟即全悟」，輕視神秀的見性偈，以為真的可以「不歷僧祇獲法身」，以為一得永得，置經典如破草鞋，可以丟下不管，專事保任已足，縱然有得，還是難成法門龍象。
　　所謂法門龍象不只是經典的論師，而是要帶動風潮，淨化人心，淨化社會，逐漸向淨土的大同世界邁進。
　　這股熾熱的愛才是開悟的心光。

　　保任是禪宗悟後起修的主要功課，保任的階梯越明確，身心變化越相應，對佛法從淺面的了解、體會，到深層的法的人格化也越清楚。除了臨濟的＜三玄三要＞，還有洞山良价的＜五位君臣頌＞，一直受到禪界的重視。現在的人反而疏忽了，非常可惜，爰試為說明。

＜五位君臣頌＞(見《指月錄》卷十六)：
一、正中偏：三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。
二、偏中正：失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。
三、正中來：無中有路隔塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。
四、偏中至：兩刃交鋒不須避，好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。
五、兼中到：不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。

一、洞上宗風
　　第三句「正中來」是洞上宗風。
　　洞山良价參悟勤苦，碰到的大禪師都要他好好地參「無情說法」，絕對「不與說破」。最後下山過河，看到水中倒影才猛然驚醒，當下得悟。為什麼得悟？自小他就被《心經》：「無眼耳鼻舌身意」這句話困擾，人人都有這些天賦的本能，為什麼經典卻要我們「無眼耳鼻舌身意」呢？突然他看見水中的洞山，是一個標準的「無眼耳鼻身意」的影像，他恍然大悟，一生困擾的原因只有一個：永不安寧的心識，我們雖然活著，其實是被心意識牽著走的傀儡。所以他才寫下了傳下千古的＜過水偈＞，說明妄心經常與真心互爭主權，要得到心的安閒寧貼，必須找回真心當家作主。
　　找到了真心，稱為見性，又稱為破參、知有。
　　這個真心不是說道理的解會，要在心靈上瞬間呈現出來，在心靈上有個震盪，才稱破參，打破了疑問，稱為知有，才知道修行是要保護並信任這個真心，因為這時候才十分清楚真心和妄心的區別，不會混淆不清。

　　五位君臣頌就是說明如何保任的種種方法。
　　禪師接人，要學人能夠見性，就產生了不同的禪風，「正中來」就是洞上禪風。洞山良价參學的過程，得力於大家不說破，要自己努力地參，深深體會到學人的意志非常重要，禪師要激勵學人這股意志；一旦說破，落在解會上，只是小疑小悟。
　　所以才說「無中有路隔塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才」，多麼雄辯滔滔的才智之士，只要不提到皇帝名字，怎麼說都無妨，要是犯了君諱，他把你關起來，殺你的頭，咎由自取。禪師在禪堂活靈活現，指東指西，怎麼說都可以，就是不能掀出底牌，說出悟的真實相，因為那會被誤會，大家就以為如此，不再用心找，等於杜絕了悟緣。
　　曹山本寂說：「學者先須識自宗，莫將真際雜頑空，妙明體盡知傷觸，力在逢緣不借中。出語直教燒不著，潛行須與古人同，無身有事超歧路，無事無身落始終」(《曹山語錄》卷一)，所謂「力在逢緣不借中」，中即是妙道，鼓勵努力參學，觸機遇緣自有出身之路，了解真際頑空的不同。

二、正偏回互
　　曹山本寂說：「正位即空界，本來無物；偏位即色界，有萬象形。正中偏者，背理就事，偏中正者，捨事入理，兼帶(兼中到)者，冥應眾緣，不墮諸有，非染非淨，非正非偏，故曰：虛玄大道，無著真宗。從上先德，推此一位，最妙最玄，當詳審辨明。君為正位，臣為偏位，臣向君是偏中正，君視臣是正中偏，君臣道合是兼帶語。」(《五燈會元》〈僧問：五位君臣之旨訣？〉)
洞山借五位逼出最上一位，這一位乃「虛玄大道，無著真宗」，此人非正非偏，非偏非正，能入位亦能出位，縱橫自在。第四句和第五句，逼出此我，此我是真宗，「兩刃交鋒不須避，好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志」，不是吳下阿蒙。

　　見性之後保任，初期時有時無，「三更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌」，猶如三更夜月，靜時有，動時失；漸至「失曉老婆逢古鏡，分明覿面別無真，休更迷頭猶認影」，親切多了，認定它，從此歸家穩坐，切勿到處串門子，以為還有法。
最後，達到「不到有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。」天下無事，我亦無事，「眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深，萬別千差明底事，鷓鴣鳴處百花新」(《洞山良价禪師語錄》)，將生命與自性融合為一，整個宇宙處處是我。
　　洞山得道從艱辛來，故悟入深，因此勉人「頭角才生已不堪，擬心求佛好羞慚。迢迢空劫無人識，肯向南詢五十三」，自家底自家不識，應該效法善財童子五十三參，徹底識取空劫前的真實自己。
　　既然本來面目，不能讓它「迢迢與我疏」，要綿密管帶，「渠今正是我」，須臾不離。語重心長，唯恐一般人誤以為一悟即悟，一得永得，而不知保任。

　　洞山禪風的可愛處是綿密，到了中期，有些人變相提倡默照禪，甚至演變成密室授法的怪相，終於讓洞山一脈幾乎中斷，幸虧近來臨濟子孫承襲，才能維持宗風。現在又有頂著洞曹宗的法脈，倡言打坐與參話頭結合，等於把洞曹宗和臨濟宗的優點合在一起，風行全世界。這是禪宗衰敗的變相，殊不知打坐是次第禪，以默照打坐，玩弄意識，與參話頭不能掛勾，還不如止觀。
　　參話頭參到緊要處，陷入獨頭意識，心中只有疑團，行不知行，食不知食，那種心境彷如陷入鐵圍山裡，非常悶塞，根本不能打坐。師長要營造機會，讓他觸機遇緣而撞破獨頭意識。如果勉強打坐，可能憋出一身病，早為宗杲所嚴斥。

　　其實，禪宗祖師特別強調某種參禪方法，這是宗風，有其特色，而且也必須讓學人知道，學禪在發現自己的本來面目，非常親切，沒有什麼神秘，不是模糊了覺性，追求境界。
　　洞山也露骨地說：「有一人在千人萬人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？」只要回光返照，有什麼困難？要自信得及，自信就是覺，困難的是悟後起修，從見性到大悟，其間風波無數，因為修行在變化氣質，在淨化心靈，一條永遠迎向光明的心路歷程，沒有止境。這是禪的特色，心靈的淨化永無止境。
　　所以我們還開玩笑：「只要努力去探索，不求答案，但每一個探索的階段都似乎有答案，禪宗稱為「歇場」。十地菩薩每一地就是一個歇場，停下來喝茶、觀月、賞雲，與山對話，與宇宙對話。一段時間後，又得戴笠起程，奔向另一層次的高度，永無止境。