十一 虛雲和尚的參禪公案
當代佛教界出現了兩位人物：即虛雲和尚和太虛和尚。太虛大師在詳細閱讀《法華經》時，心無旁騖，一路順風，不知不覺頓脫義理，大放光明，身心暢快。以此心閱讀經典，竟然不假思索，馬上呈現出經典的現量，才完全相信，經典必須心領意到，而不在字字持誦，也不在字字解義。現量就是見性，見性必是現量。
他在高旻寺閱藏頓入法華三昧，從此，什麼經典拿來讀誦，即刻三昧相應，成為實證的法師。
虛雲和尚比較奇特，他虔誠地拜懺悔罪，企圖以懺悔心來博取法界的憐憫，得證正法。他前往五台山還願，一路拜懺，非常辛苦，有次遇到大雪，幾乎餓死，幸有丐者文吉現身出救，奇蹟復活，留下一段公案。
一、 初次參禪因緣
根據岑學呂先生所著《虛雲和尚年譜》的記載，簡述參話頭因緣，供大家研究。
「光緒八年壬午，四十三歲，七月初一日，由普陀法華庵起香，三步一拜，以直拜至五台為止。」
光緒九年，拜懺至黃河鐵卸渡，過光武陵，住在一間茅棚。到「初六午後，雪止，微見日影，然已病莫能興矣。初七日，來一丐者，見予臥雪中，致問，予亦不能言。知是凍傷，（他）將雪撥開，以圍棚草烤火，煮黃米粥，令食，得暖氣復生。」
等幾天，天氣好轉見晴，丐者煮黃米粥，取冰雪代水，丐指釜中問：「南海有這個嗎？」答：「無。」他又問：「那吃什麼？」答：「水。」等雪溶化為水後，丐者指釜中的水：「這是什麼？」虛雲突然啞口，答不出話。
為什麼答不出話？佛門重視初見菩提心，禪宗稱為明心或見性，但是虛雲還未見性，被問得窘迫無言。
後來，丐者告訴他，兵慌馬亂，五穀不登，佛門弟子應該堅守門庭，好好研讀大經大典或參禪問道，如果大家不務農耕，仰人供養，豈是大丈夫的志節？
這個責問讓虛雲難堪，也明白丐者剛才問：「南海有這個嗎？」不是指黃米或米，是問「南方人參禪嗎？」「參什麼？」「要參禪求道的目的是什麼？」「出家的動機是什麼？」「拜懺求人供養，如何回報？」
這些隱含的問題，才是丐者義正辭嚴的責問主題，這也是仼何上求佛道，下渡眾生的基本條件：明心、見性、初見菩提心。不是愚昧地拜懺而已。
虛雲如何解開這個謎題？
二、第二次因緣
光緒廿一年，五十六歲
揚州高旻寺有施主供僧打禪七，連續十二個七，共計八十四天，希望在八十四天的「打七」活動中，可以培養成幾位明心見性的大德，延續佛門香火把佛法宏揚出來。
打七是念佛法門的延伸。以前淨土宗，眾集念佛連續七日，希望克期能夠出現上等的淨土大德。後來，有人在念佛聲中加上參：「念佛的是誰？」把淨土念佛加上參禪，克期破參。這個思想受到永明延壽和尚《四料簡》的啟發。
他說：「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來生做佛祖」，多麼理想。他又說：「無禪有淨土，萬修萬人去；但得見彌陀，何愁不開悟？」這更醒目了！參禪很難：禪師難得一見，無法確認何人是真禪師？參禪人的意志不堅定，參禪過程由誰保證無誤？種種問題都無法解決，現在有人說只要念佛，臨終有彌陀佛接引，可以保證有開悟的機會。
所以大家就把淨土念佛和參禪悟道融在打七的程序中，萬無一失。一期七天，到期又可再打七天，共十四天。這次一打就是八十四天，有人供養，可以安心專心打七。虛雲大師也去參加了，而且可以專心用功，不必兼俱其他職務。
「從此觀念頓息，工夫落堂，晝夜如一，行動如飛」。為什麼行動如飛？因為他修持謹嚴，心無罣礙，無罪一身輕，勝似小神仙。
「一夕，夜放晚香時，開目一看，忽見大光明如同白晝，內外洞澈，隔垣見香燈師小解，又見西單師在圊中，遠及河中行船，兩岸樹木，種種色色，悉皆了見」，竟然獲得神通。
幸虧，他不被引誘，一樣專心精進，「至臘月八七，第三晚，六枝香開靜時，護七例沖開水，濺予手上，茶杯墮地，一聲破碎，頓斷疑根，慶快平生，如從夢醒。」
打七打到八個七，計五十六天，第三晚，即第五十二天晚上，依例中間會休息一會兒，稱為開靜。這時候守護人員逐個倒水，偶然外溢，濺到手，手一鬆，哐啷一聲，茶杯落地，一聲碎響中「頓斷疑根」。
為了展現他的豁然開朗，作了一首偈：
杯子撲落地，響聲明瀝瀝；
虛空粉碎也，狂心當下息。
三、偈即心即佛即菩提
這首開悟偈非常棒，把「杯子墮地碰地一聲，響聲太大了」說得特別清楚，（因為虛雲和尚平日工夫做得深，已經獲得「不思善，不思惡」的境界，可是一直無法打破。這次禪七，杯子突然落地碰地一聲，什麼聲音都不見了，正是六祖所說的「不思善，不思惡」的靜界被打破了，這就是打破獨頭意識，才是見性）所以才可以體會到「虛空粉碎也」的殊勝。因為當時把心意識造成的狂心當下息掉，進入《心經》所講「照見五蘊皆空」的境界。
從虛雲和尚的經歷，可以明白，學佛法要有強大的動機，小疑小悟，大疑大悟。疑就是動機，動機大小所得的悟境也不同，所以悟有大小深淺的差別，功德力不同。
丐者文吉問虛雲和尚：「南海有小米嗎？」就是問他「有見性嗎？」「有菩提心嗎？」「他參的是什麼，是菩提心？」「什麼是生死解脫？」這就是參話頭。
在高旻寺打七參禪，有寺裡的出家人當護法，又有佛堂為席，可以專心用功，心無旁騖。
得神通依然是六識的作用，並非開悟。參禪是專心研究問題：什麼是開悟？明心？不是放空靜坐；坐到一心不亂，還不算明心，因為那是「獨頭意識」：我在用功。
水杯墮地一聲響，讓他從獨頭意識醒來，親自體驗到「虛空粉碎」，得到實際的「本來無一物」。所以，他又繼續參，參得一偈：
燙到手，打碎杯，家破人亡語難開；
春到花香處處秀，山河大地是如來。
真的「大徹大悟」了！
第一首偈講的是參話頭而開悟的實際覺受，當下狂心歇，不見了，人也走進無執禪定，或稱正面情緒微微顯現，粉碎的是我執，故稱「虛空粉碎」。
第二偈顯然是經過一段修行後，跨越不動地的覺受，故說「春到花香處處秀，山河大地是如來」，真是一代禪宗大宗師耶！
四、進窺禪境
我們從這則公案中可以體會幾點：
第一：上求佛道，力圖見性為先，因為五祖說過：「不識本心，學法無益」，假如不能實得「自心本性」，就不能體會生命的「本來面目」，不能真切體悟到「能生萬法」，一切事從法界來，一切也當然回歸法界。
法界是什麼？不離我們生命的自有靈性，未見性前，這個靈性也只是一個名詞，一個概念，除非驗證了，才明明白白地體證到我們本來就是佛。佛字也是名詞，也是一個概念而已，見證了生命的本來面目，我們就與宇宙無別，證實我們當下是因緣中的變化過程而已，樂於從這個濁世騰躍而起。
所謂成佛也只是舊佛新成，是我們人人都應該體驗到的。所以，人人本來都是開悟的，是當然的，靈性高遠的。
第二：要親自證得這份「本來面目」，親自體驗到那種磅礡的生命力量。因此，從書本上看到的，從別人嘴裡聽到的，看到的，臆測到的，都不是真見性、真開悟，頂多是認知層次的概念圖騰，不出哲學的範圍，也只是思想的建構，是哲學的。如果不想去建構，又投入宗教的圈套，那是信仰。
哲學是思想的建構，宗教是把思想投降於信仰，把自己的思想能力也丟了。
第三：從思想的牢籠跳出來，又跳進另一個思想的牢籠，那是認知活動，哲學的馳騁。投身宗教不但自己把思想的能力封閉了，也將思想抹平了，因為你沉醉在信仰，「不思善，不思惡」中而已。
禪宗講參禪的參就是要打破宗教的信仰，打破思想的牢籠，在「本來無一物」中突破，這個奮鬥過程，《金剛經》稱為划船渡過恆河，恆河就是生死河，渡過生死河才能到達另一個岸口，那裡沒有宗教的束縛，也沒有思想的澎湃。
第四：這個參禪奮鬥過程，沒有什麼可以依靠，當你的思想點上一盞小燈，不用欣喜，那是思想偽造出來的燈光，丟掉，毫不遲疑地丟掉，縱然點無數的燈光，也都必須全部丟掉；什麼神佛、大師父、大神通，都丟掉，徹底丟掉，丟得光光的。這個才是真正的「不思善，不思惡」的時光。你必須把最後剩餘的生命集中起來做最後一搏：什麼都不是？什麼都沒有？突然，你會豁然開朗起來。也許你會突然覺得痴痴呆呆，也許你會突然精神很明亮，但什麼都不是。
這個時候，也就決定你生命覺性的關鍵時刻，因為你真正親證「桶底脫落」，一切都無影無蹤了，一息尚存，但精神特別精彩，一切無可憑恃的剎那，也決定了你的選擇。