佛教正覺同修會游正光先生著《眼見佛性》，對先師　耕雲老師有段批評：
耕雲居士和慧廣法師一樣，都是以離念靈知心為真心，亦是佛所說心外求法之人，所以慧廣引為知音而拿來作奧援，都是同一類常見外道見。
　　譬如耕雲居士於一九八八年十月三十日台北巿師範大學所講述的「不二法門」，今節錄部分內容如下：「什麼是安祥的心態？我說話你聽得清清楚楚，我不說你也不說時，內心歷歷明明、明明歷歷，空空朗朗、沒有妄想、沒有煩惱、沒有過去、沒有未來，是『一念不生全體現』的甚深安祥心態。安祥是法的正受、法的現量，除了安祥以外，任你見個什麼，統名邪見，不管你有任何覺受，都是惡覺受。」而他所說的「內心歷歷明明……沒有過去、沒有未來」，其實正是不離能所，正是意識心所攝，非是真心，違背《大集經》「無覺無觀是名心性」之正理。既然真心離諸覺觀，不於六塵取相，亦不分別，如何會有「內心歷歷明明、明明歷歷」的能觀與所觀存在呢？
　　正覺同修會是最近十年竄起的宗教團體，著作汗牛充棟，影響很大，而自視甚高，不僅罵盡當代禪密修行人，也批判禪宗歷代祖師成果不高，把六祖列為三地菩薩，倒是圓悟獲得高評為五地菩薩，眼見佛性的成就祖師不超出一打……等等，高踞毗盧遮那寶座，別有一番風味。
　　本文不在討論他的是非，只將我們安祥禪學會的法要，略為介紹，歡迎有同感的人加入我們的研究會。

　　首先，我們要釐清的，什麼是禪宗的禪？
　　禪是佛心，教是佛口，眾人皆知。有的人說是如來藏、實相心，或稱真如、本心……等等。我們的定義非常清楚：
禪是窮理盡性之學……真實的都是原本的，原本既沒有銀河系，當然也沒有地球。道理從哪裏來呢？道理從人來，沒有人哪裏有什麼道理啊！……禪學不是哲學家講的哲學……哲學從哪裏來？一切理、一切事的源頭是什麼？要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以後，就是真理之王，就是法王，也就是見性成佛。（　先師耕雲《安祥集》第一集，〈禪、禪學與學禪〉）

　　六祖大悟之下也說：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法！」這個偈明顯地從「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」更進了一步，談到了法界。
　　清涼國師也說：「法界者，一切眾生身心之本體也，從本以來，靈明朗澈，廣大虛寂，為一真境而已」，也點出「靈明朗澈」的重要性。

　　先師亦於《觀潮隨筆．自覺》一文說：
從人、天、二乘，到「無漏法身」的圓滿證得，其間不可須臾或離的便是「自覺」。離開自覺，便是「背覺合塵」，便沒有「上趣佛道」的可能。唯有「會物歸己」的自覺，才是無上正等正覺的基礎。(《觀潮隨筆》第二輯法塵)
《金剛經》：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」，又說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，況且「佛者，覺也」，眾生皆有佛性，覺則眾生是佛，不覺即佛是眾生，沒有覺，「心、佛與眾生，斯三無差別」，從何建立？正覺，才是生命真實的永恆！
　　先師又於同書〈空空〉中點出「真空妙有」：
雖然是「諸法空相」，唯「覺」不空。「覺」若是空，生命不能發生；而且「空生大覺中，如海一漚發」，故知「覺」大於「空」。佛是大覺，故名「空王」；「空王」者，王於空也；王於空者，能「空空」也。苟不「空空」，不名大覺。(同前)
覺者是心，是心自覺，學習任何學問，不能失覺，失覺則迷，非常明顯。況且「唯覺無我」只到悟的邊緣，而不二法門，常顯者寂光也，故六祖提醒我們：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」，前兩句大家朗朗上口，後二句端在「自覺」。
　　問題是一般人不能親嚐無念心體，只以意識心管控，故墮於識而不覺。般若智慧常顯者覺也，千萬不能失覺！而且若無般若，意識又從何產生？所謂理念、道理究非般若，但不離般若。《心經》重觀照般若，蓋「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，圓明朗照，繁興永處那伽定。問題是：末那根識未斷，藏識打不開；藏識打不開，又落根塵相對，「我思故我在」，不是和尚撐傘嗎？

　　先師向來諱言他的來歷，但每次演講，都是放光說法，直接傳心，聽者漸漸進入強大的磁場，彷彿置身於春天的暖陽中，雖是寒冬日子，聽眾頻頻脫下外衣，身體暖洋洋的，沐浴在一片祥和的春陽裡，百不思索，只覺得　師父的詞句像輕敲的音符，一晃而過，不留下任何記憶。而聽眾就保持在這空空朗朗的無念心體中，實證心如明鏡而得般若智照。演講完畢，聽眾泛著紅通通的臉孔，精神煥發，卻什麼也記不得，真是「事如春夢了無痕」。
　　這是般若主題的重現，業障淺的人頓入「離執禪定」，彷如飲了薄酒，醺醺然，毫無意識的干擾。如果稍微動念，就會發現這個念頭的起處，真是識得不為冤。
　　明明白白的「佛佛唯傳本體」的本體，「師師密付本心」的本心，慈悲心超出歷代祖師太多太多了，那是百千萬劫難遭遇的啊！
　　在般若智照中，光明寂照遍河沙，才有真正的「無緣大慈」與「同體大悲」，發揮出強大的親和力和同化力，以大圓鏡智而隨宜說法，這種「一念不生全體現」，是無念靈知心，為佛陀的正覺。

　　半夜三更，六祖入五祖方丈室，五祖特別為他講解《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，呈偈：
何期自性本來清淨，何期自性本不生滅；
何期自性本自具足，何期自性本無動搖；
何期自性能生萬法。
　　在佛教界這一偈形同破曉的朝日，從隱隱的山嶺裡湧出，頓時華光四射。它完全破除了佛教迷信的色彩，那樣溫馨地讚嘆著生命的珍貴。回頭來重讀《華嚴經》，更能由衷地感激世尊出世的一大因緣。大家都說不讀《華嚴》，就不知我們本心的華貴；同樣的，一讀六祖的大悟偈，才恍然大悟，我們的生命是何等的飽滿與充實啊！

　　達爾文的《物種源流》像霹靂的雷神，把人類打入生物界裡，和其他物種同樣地要接受「物競天擇」的考驗，原來人類的神聖性是自我封閉系統的美麗謊言啊！
　　透過兩次世界大戰的慘酷洗禮，存在主義者重新地探索「人」的根本，卻不能不流下痛苦而茫然的眼淚。方生方死，莊子可以鼓盆而歌；存在主義者只能囁囁地自言自語：「生是為死而準備，生命只是一段趨向死亡的歷程，生命存在是一種荒謬！」
　　到了二十一世紀，全世界已經看不到以人類生命的本質為研究的項目，已經沒有了精神的導師或思想的領航人。在經濟利益掛帥的誤導下，能夠堅持社會主義精神，然後加上綠色指標與金色指標，就是人類追求幸福的微弱希望了。哥本哈根全球暖化與減碳的會議蹣跚上道，我們可以預測到人類自我殘殺是條揮之不去的慘酷道路。
　　許倬雲院士放下所有的議題，要傾全力研究人的問題，探索出健康而符合人性的方向，令人敬佩，也令人期待。禪宗的主旨在這個時候做為共同的期望，應該是適時的。
　
禪宗所談的是最基本的問題──生命的本質。
　　撇開生物的立場，禪宗重視的是這個由六十億原子細胞所組成的人身，是極為微妙而神奇的，緣起是殊勝的。人類要從這個立場來肯定人類進化的無限可能，尤其心靈淨化的可能。我們要斷絕二千年來摻入的迷信色彩，發揮人類特有的智性與理性，看清生命的珍貴，再加上豐沛的感情來關注人類的前程。所以五祖對六祖付法之後，說了一句充滿感性的溫情期待：
有情來下種，因地果還生；
無情既無種，無性亦無生。
　　在人心陷溺的關鍵時刻，禪者頂天立地，肩負了人類往前進化的重大責任。達摩初祖說：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智、輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦」，可見付託之重。

　　先師慎重地交代弟子：「人的出生是一件莊嚴的大事，而人生的使命更是神聖無比的。所以人生也必須經過一段由痛苦而覺醒，由陶冶而淨化的時期，才能擺脫那無常的幻滅，把捉到生命的真實、永恆。」（《安祥集》第二集，＜邁向生命的圓滿＞）
　　我們的錯誤來自以假為真，其實「執表層意識為自我，或執表層意識不是我，也是邪見。為什麼呢？真實的一定是原本的，在這一真法界，原本沒有「能」與「所」，根本就沒有「真」與「假」的區分，一切當體是真，立處皆真，觸目菩提。」（同前，＜無漏行＞）
　　禪者就要把這一真法界種植在有緣人的心田，讓它發芽、茁壯；禪者是有使命的，不是長坐水邊林下的自了漢。
　　六祖的〈大悟偈〉揭示了開悟者的心境，那是體驗了生命的完全無瑕，胸中流露了真善美的讚嘆。一個開悟者安祥充滿，喜悅流盪，心如金剛，有心而無念，即相而離相，一切相對悉成統一，物我一體，確認了生命的覺醒，掌握了自在無礙、獨立自由。也只有對於宇宙人生一切理、一切事達到了「不惑」的地步，才真能「心無罣礙」，過著行雲流水的生活。

　　這種手法在密教稱為大手印。密教法要在身口意三密相應，手印一結，即刻與根本上師相應，進而與宇宙本尊相應，猶如天線。大手印就是沒有手印，沒有任何形式的相應，是以心傳心，即刻母子相應。五祖講解《金剛經》是形式，他在講解中大放心光，以心傳心，所以說禪是無上密。
　　就與宇宙聯合來講，密教稱為無上瑜伽，所有以前的修行都是前方便，都是進道資糧，一旦獲得大手印，身心與宇宙聯合，與大梵聯合；瑜伽就是聯合，無上瑜伽就是「能生萬法」。禪宗不講這些法理，一超直入如來地，「無上大涅槃，圓明常寂照」，完全融入大圓覺海，重塑法身，仍是舊時人，不是舊時行履處。
　　大手印及無上瑜伽看來已經失傳了；禪宗的禪也被曲解了、被神秘化了。自虛雲和尚去世，中華大地的禪種流落到一片荊棘林中了，隱而不顯，思之落淚！

　　臨濟向黃檗問法，三次提問，三次被棒，跑到大愚那裡訴苦，大愚向他說：「你師父為了你，費盡心血，你卻到我這裡瞎說。」臨濟哦一聲，在大愚的脅下點了三下，跑回黃檗那裡叩謝，黃檗怪大愚多嘴，碰到了一定棒他三下，臨濟卻伸手就打黃檗三下，並說：「何必將來，現在就打給你看。」
　　這則公案簡直匪夷所思，難怪很多人都說禪師都是一群瘋子，瘋言瘋語，開悟是騙人的。
　　開悟是內證的經驗，無法檢核，這給了人有無限想像的空間。
　　譬如上述這個公案，有人解為：「打罵，本是最粗魯的行為，但禪師們用來傳達消息，甚至還說這是『老婆心切』，而弟子回打老師，老師非但不生氣，認為這才是回報他的恩情，如果就世俗講，『打是情，罵是愛』，慈母棒打愛兒，是『愛之深，責之切』，何況禪者超越一般世俗的形象，打罵更表達他們的禪心。」（＜××禪話＞）這是不著邊際的玄論，如果這是禪風，禪宗不必存在了，毫無意義的。你怎樣棒、怎樣打，絕對無法讓人見性的，這是亂棒瞎打。
　　臨濟三次被打，打得火冒三丈，心想：不問佛法，日子好過；一問佛法，反而被棒，這位師父瘋癲，不明是非，還是離開的好。碰到大愚，大愚幾句話就讓他了解曲折。有的人就說，因為被打的時候，只有痛的感覺，其他什麼都沒有了，腦中一片空白。這個空就是悟，因為煩惱即菩提。

　　有位禪師就不服氣，他說：「很多人弄不清楚什麼是當頭棒喝，認為罵一句或打一下，讓妄念與煩惱暫時不起就叫做開悟。其實，這只是在有分別煩惱時，在攀緣、執著非常重的時候，禪宗會用這個方法，突然之間打一下子，罵一下子，是有用的，但不是開悟。」（《法鼓：心的對話》）本來也頗同意他的清醒。他卻又說：「禪宗呢？只叫你當下不要思索，妄心生起的當下，找找看它是什麼？找不到時，自然就會了解空性」。
　　這怎麼辦呢？在什麼也不要思索的時候，妄心一生馬上找找看它是什麼？這句話不通啊！不要思索要怎麼產生呢？用什麼讓不要思索存在呢？當然要用意念，一念讓腦不要思索，這怎麼是當下不要思索呢？妄念起來，你又用什麼去知道這是妄念呢？用什麼去找找看它是什麼呢？還不是意識嗎？
　　唯識學有個好處，要人在妄念升起的時候，集中精神看牢它，看它怎麼來？怎麼走？看得清楚，才可把握如瀑流的意識從什麼地方來去，這是生滅門的方法；而找不到它的時候不是空性，是頑空，那是做作出來的。如果一念不生而入定，那是空定，根本沒有辦法去看那個空性。
　　這都不是佛法，是共外道的四禪八定。

　　他又說：「了解真如很簡單：你知道有煩惱，煩惱就是真如……如果對自己的煩惱、情緒很清楚，就是跟真如相應，因為煩惱全部斷盡，微細的無明全部斷盡了，就是成佛了。」（同書）
　　這句話更是不通。
　　煩惱即菩提，只是說知道煩惱的存在，可以反證你的菩提仍然存在而已，因為沒有菩提，就沒有覺性，當然不知道什麼是煩惱，如此而已。
　　如果說：「對自己的煩惱、情緒很清楚，就是跟真如相應」，更是不通。一個債務纏身的人，他當然知道煩惱多多，情緒不穩，難道這也跟真如相應了嗎？每一個人都知道我們不是佛、不是菩薩，總想成為佛、成為菩薩，難道也就與真如相應了嗎？
　　第三句更不通。「煩惱全部斷盡，微細的無明全部斷盡了，就是成佛了。」那麼入深定的人當時成佛嗎？譬如虛雲和尚在曼谷入定九天，這九天什麼煩惱都沒有了，他成佛了嗎？如果成佛，那麼出定以後，他仍然是佛嗎？
　　只要有個身體，餓了要吃飯，冷了要添衣，病了要看醫生，這些都是微細的煩惱啊！有這些就不能成佛嗎？什麼樣的人最符合這些條件？剛出生的嬰兒，他們成佛了嗎？
　　這樣條分縷析，我們不能不面對現實：他們都不是徹悟的禪師；現代人空有一副科學的頭腦，反而放棄理智的追索，在這些人的文字迷障中迷失了自己的理智，棄明投暗，奈何！

　　我們要這麼說，旨在提醒各位：花時間去解公案，花時間去聽他們的講法，都是道理，都不能讓你開悟。不信你可以翻開《心的對話》仔細地看，碰到了大手印、大圓滿、無上瑜伽，他們都不了解，也沒有落實的經驗，只有說說有某人有這種能力的記錄，有什麼「同時成辦空智與解脫」的說法，對這些他們和我們一樣非常陌生。
　　臨濟被黃檗打了三次，氣得別師他去，大愚向他說：你師父為了你累得半死，費了那麼多心血，你卻來訴苦，說什麼倒楣透了。臨濟一聽，回頭轉腦，原來如此，就在大愚脅下點了三下，大愚說你還是回去吧！臨濟一回來，整個人變了，嚴肅拘謹換成瀟灑自然。
　　為什麼？三次下棒是三次加持，真正的禪師都有加持的力量，這是熱融熔現象。禪師的般若如大火炬，弟子一接觸，即有同化作用，臨濟被大愚點醒，所以回去就說感謝他老婆心切。
　　為了表示知道這個「妙有」，臨濟在大愚脅下點三下，就是禪宗第一公案的「冷暖自知」，也是祖師的「密意」，不好說，也不能說，只能在脅下點三下。
　　黃檗說將來碰到大愚，對他的「雞婆」要賞他三棒，臨濟當下打了黃檗三拳，還說：「何必等，現在我就替你打。」臨濟的拳頭是「生佛眾生，三無差別」的，黃檗是大愚，臨濟是黃檗，彼此彼此，打誰？誰打？不必計較。可見臨濟悟道之深，哪有什麼「罵是情，打是愛」那玩意？

　　這則公案，看到臨濟打坐，放空嗎？看到誰在一念不生中找到空性？要知道：密教的「大手印」就是「直指」，大手印其大無比，當然沒有手印。有人說手印，手印繁瑣，變化多，非入室弟子不能傳，這是有相密法，差遠了。
　　誰打？打誰？這是「大圓滿」，是教外別傳，只付心印，當下即是。至於「無上瑜伽」（mega yoga），是大聯合，是大覺智(true pristine awareness)，「大圓鏡智」，非我境界，哪敢饒舌？
　　所謂有相密法可從東密、藏密學；若論無相密法非禪莫屬。不懂得大手印，不配當禪師，故學禪非學《金剛經》、《六祖壇經》不可。這些無相密法在安祥禪裡都有，這是安祥禪弟子冷暖自知的，不必踏破草鞋到西藏、日本去學。
　　總之，參禪的正途要回歸到《金剛經》、《六祖壇經》去吸取養分，才不會走入歧途。要用心、要真心，了解多少道理、善解多少公案，都是紙上談兵，都是閒嗑牙，如果碰到流俗禪師的誤導，三世佛冤啊！

　　應無所住而生其心才是觀照般若，才真入不二法門，也是佛教的精華，可讓那些主張「一念不生時的了了分明是見性、眼見如來藏與意識並行運作是開悟」，以及認為「默而照，照而默，與自然合一是大徹大悟」的人汗顏。古德有句名言：「藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身」有完美的警惕，如此一來，才知「懷宇宙心行淑世行」是可行、能行，而且必行。

　　六祖經五祖夜半點化之後，潛行密用十五年，在法性寺初開法席，他講的是：「（禪定解脫）為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」更伸義：「蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是佛性。」

　　什麼是「無二之性，即是佛性」呢？法無定法，隨宜說法，法猶渡河之筏，既渡，筏可捨棄，總不能背著筏上路吧？所以大師在各種場合伸說大義，活潑自然，不著痕跡，展現了善說法者的遊戲自在。

　　六祖第一次講「應無所住而生其心」，見於＜般若品＞：
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。
這段話明明告訴我們，學法要先識自本心，不見本心，學法無益。本心就是摩訶般若，「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性」，所以尊師是首要任務。
　　誰是大善知識呢？能夠讓你親見本心的才是。要你放空一切，要你與自然合一，這些是外道法。將心外求，連宋明儒都知道這是錯的，現代學禪的人不知，令人訝異。

　　有些學者以為本心即是人心，將這顆能斟酌是非、建立理論架構、創造發明的心稱為本心，這也是錯的。這些都是意識作用。
　　本心是指那個「菩提自性，本來清淨」的心，禪宗研究與發揚的就是「這個」。
　　問題是：本心是智慧的源頭，沒有本心連生命都解體了，但這些智慧要基於本心而發動，「天君泰然，百體從令」；離於本心而由意識發動，捨本逐末，住於幻境而不知，這才是重要的差異點。必須透過親見本心才找到答案。

　　印順法師等發現六祖講般若三昧，便認為六祖綜合了楞伽系與般若系的教觀，這個見解不妥。因為本心所呈現的心靈狀態就是般若三昧，不必經過什麼三昧的修習才得，以文殊《般若三昧經》來強調六祖禪的演變，大可不必。原本如此，不能甲說或乙說才如此。
　　鈴木大拙也錯，他以為六祖把般若和禪那合一。將禪宗與一般禪定分開，這一點也有見地，但禪宗的禪定本來就是定慧圓明，六祖明確地指出實相，正見與正受同時出現，可以少掉麻煩，鈴木大拙之說反顯得多此一舉。

　　對般若三昧，惠能大師又在＜定慧品＞有一番申論，更能實踐文殊《三昧經》所講的「一行三昧」：
一行三昧者，於一切處，行住坐臥常行一直心是也。……於一切法，勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。
六祖被稱為佛教的革命者，原因非止一端，這個「一行三昧」打破了自世尊傳法以來的舊習。有些人稱打坐為禪，這種禪坐富有印度教的傳統，一直到現在，大部份人還是不能區別禪宗與他宗的不同，甚至很多人遠赴印度、尼泊爾習禪坐，學得的絕非禪宗的禪而渾然不知。家有明珠在堂，偏偏外買魚目回來，沾沾自喜，這是教界的盲點。
　　禪是貫串於行住坐臥的一行三昧，是生活的禪，可以在社會上運行以盡義務，可以在行業中運行而常開智慧，現在有人稱為生活禪。李元松老師開其端，目前大陸有人另起爐灶，直稱生活禪，樂觀其成。
　　但是禪不只是生活的，更是生命的，太虛大師提倡人生佛教本來有這個認識，可惜以後的人重視人間佛教，其實是生活禪的延伸，終究不及生命的禪來得圓滿。人間佛教不免隨順眾生，世俗化避免不了，引來社會服務為主題的佛教活動。

　　在＜付囑品＞，大師啟示一相三昧，並為二「三昧」，學人就容易身體力行多了：
若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二「三昧」，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相、一行，亦復如是。
見性不難，難在道種智的圓滿成熟。六祖大師歸結到二個三昧，行人於行住坐臥中體驗，自然行深般若波羅蜜多，有機緣為人說法，「猶如時雨普潤大地」，所以示偈：
心地含諸種，普雨悉皆萌；
頓悟花情已，菩提果自成。
寫到這裡，熱淚盈眶，同時也記起五祖最後的叮嚀：
有情來下種，因地果還生；
無情既無種，無性亦無生。
心燈傳遞是件莊嚴而神聖的責任，同時也是學人不能自己的功課。想起　師父的蒼老與憔悴，他那內心湧起的期待如春雨般的朦朧，我踽踽地獨行，拖拽著無限的惶恐與慚愧啊！感謝禪帶來那片朦朧中的風，涼涼地、輕輕地。

　　空無的鏡子裡怎麼會出現一個我呢？
　　愣愣地望著那個我，陌生的成份反而多了些，是兩個我嗎？嚼咬著洞山良价的＜過水偈＞，我卻努力地看著另一個我。
　　為什麼要照鏡子？因為裡面有個我，而我卻站在鏡子的前面啊！鏡子本來就是空的，空無一物，明鑑無涯，為什麼有個我呢？是「我是」的我！
　　鏡子本來無，因「我是」而創造了個我。
　　不是「我的」，是那個充滿了批評、怨恨、惱怒、討厭、同情、可憐、非我莫屬的情緒反應影像；一種透過記憶而搜尋的程式；也是一組重播的影像。

　　情緒反應都源於內心流識的種子借境萌發，就像埋在泥土中的種子，在春雷的誘引下冒出地面的嫩芽。專業的術語是：阿賴耶識的不斷奔流，經由末那識的揀擇，而呈現了個「我」。
　　所謂生氣，除非內心裡面隱藏著生氣的種子，否則你是不會生氣的。借境流瀉而出的生氣，請不要怪責別人，別人的言行本來也沒有構成你生氣的因素，都是我們借著對方的言行爆發出來的塵垢──那個流轉生死的「我是」無明，而爆發出來。
　　在空裡，本來就沒有什麼正面或負面情緒與價值。只是我們沒有意識到這點道理，在活動的每一個當下，我們不斷抗拒純生命大意識的關懷，促然地凸出一個我。
　　這種抗拒使我們與大意識漸行漸遠，當然也就與自由、靈感、神性、創造力漸行漸遠。可以說，我們無時無刻不是漫遊在心智的沙漠裡而不能自覺。
　　流浪的背包是「我是」，我是神聖的，從來不會犯錯的。其實我會生氣是有理由的，因為你的無理與無禮。你為生氣找到了理由，完全是你的鏡子裡映射出來的「我是」，鏡子本來就一物也無呀！
　　其實，不懂般若之前，我也是站在法堂上滔滔不絕的講法者，把儒釋道湊合著講，竟然受到大家的歡迎。可是當我解釋什麼是「萬法唯識」的時候，冷汗直流，從此不敢站在講台上，一切的一切都是識的變現啊！
　　那身冷汗，讓我看到「我」消失了，消失到太空，變成一個星點，擠在無窮無盡的星際裡。從此也轉化了我，轉化之後才是一個明確的安祥。

　　妳來了，談禪。我只給妳一篇無字公案＜期待中的迴響＞，學會面對任何事情，把心歸於「無」吧！「無」不是沒有，不是若無其事；「無」是回歸平靜的門票，在平靜中享受一切聲平等。那些聲音是那麼地遙遠，有如秋天黃昏的一抹殘陽。所以，我說在夕照的洛陽橋上，合十向趙州和尚施禮吧！
　　如果沒有了我，誰是施者？誰是受者？誰是主動者？誰是被動者？是我們把「我是」加進了程式，一切對我們變成相對的真實。在夢幻觀中，一切相對都會消失，才不會以音聲求「我」，以色見「我」呀！
　　首先把內心裡的所有概念、主張清理得一乾二淨，回歸於無，無邊智慧才會源源不絕，這不是孔子所說的「毋意、毋必、毋固、毋我」嗎？

　　錢穆對頓悟有一番見解：
所謂「頓悟」，我可簡單把八個字來說：即是「義由心起，法由心生」。一切義解，不在外面文字上求，都該由心中起。要把我心和佛所說法迎合會一，如是則法即是心，心即是法。但需悟後乃有此境界，亦可謂得此境界乃始謂之悟。悟到了此境界，則佛即是我，我即是佛。信法人亦成了說法人。（《中國學術思想論叢（四）．六祖壇經大義》）
由此見解，他才下了個結論：
　　竺道生是一博學僧人，和惠能不同，兩人所悟亦有不同。然正為竺道生之博學，使人認為其所悟乃由一切經典文字言說中悟。惟其惠能不識一字，乃能使人懂得悟不自一切經典文字言說中悟，而實由心悟，而禪宗之頓悟法乃得正式形成。（同前書）
我們先來看他的結論。既然是頓悟，為什麼竺道生和惠能所悟不同？他認為著手於經典文字言說與否有關，不由文字才是頓悟。
　　這個見解是錯的。佛教各門派，無論顯密或禪宗與非禪宗，都只有「頓悟」，即是《楞嚴經》所說的「理則頓悟，乘悟併銷」；頓悟是頓見本心，故禪德說「不識本心，學法無益」；頓悟是佛教各門各派的通途，不專指禪宗。
　　如果竺道生和惠能所悟不同，那問題就多了，每個人都可以說他是頓悟，別人也不能駁斥他，他可大言不慚地說：每人的悟境不同，你不可以將自己所悟反對他人所悟。如此一來佛教的所悟，人言人殊，人人可以據一經一典言其所悟，佛教不就垮了嗎？
　　另一個不可思議的結論產生：你懂得經典愈多，愈不能頓悟，頓悟須由不識經典文字的人「義由心起，法由心生」。然而，為什麼歷代禪師都是經典義虎，像惠能不識字的人而頓悟的，還是鳳毛麟角呢？

　　佛教首先是借教入宗，借由研習經教而得心宗；心宗即佛教的核心宗旨，後來簡稱為禪，所以禪宗又稱心宗。正如錢穆在＜佛教之中國化＞所論述：
大乘佛法究竟起於何時？佛法內部各種異論，究竟誰先誰後？……在中國僧人之腦海裡，一面要將各宗各派調和融通，一面又要把歷史的線索應用上，把其貫串成一個頭緒。此兩層工夫，正是互足互成。「歷史貫串」與「調和一統」，這是中國文化之兩特性，用在佛法教義上，便成中國之新佛學……抽出一部或兩部做綱宗，用此會通佛學之一切部門，一切宗派，一切教理，都用此一兩部綱宗經典為歸極。(《錢賓四先生全集19．中國學術思想史論叢(三)》，頁392)
這裡又說得何其明白呢！研究佛法，無論從何門學起，要一門深入，一旦頓悟，法法俱通，說法自在無礙，否則難免落入門派之見，論諍不休，重蹈古印度佛教舊轍。
　　頓悟是佛教各門派的通途，是必須通過的步驟。那為什麼又有「不立文字，教外別傳」的出現呢？
　　錢穆在＜佛教之中國化＞又說：
若簡淨化而臻其極，則「萬法本於一心」，此即王弼注《易》所謂「得象忘言，得意忘象」，孟子所謂「萬物皆備於我」。禪宗「不立文字，直指本心」，即由此起。(同前，頁393)
這句話是回應「義由心起，法由心生」的立論，的確卓見。因為從教典著手，難免受到個人主觀意識及經驗的影響，取捨之間會羼入個人的背景知識，停留在知識認知的層面；而禪師借特殊手段，打破對方的成見而達到理極必反的境界，一掃心中的窒礙。千七百則公案都在顯示著禪師的手段：犁庭掃穴，截斷眾流，蔚成中華的特殊禪風。想學，學不來；想解，解不開。

　　這是從理性上講的。但是禪是佛學，當然具有宗教成分，有些非常識所能了解的，那就是「以心傳心」。五祖弘忍將棒子交給六祖惠能，就說：「佛佛唯傳本體，師師密付本心」，這是明確的「以心傳心」。
　　根據什麼經典？根據《金剛經》。佛教所有的經典都可以研讀推繹或歸納。唯有《金剛經》只能持誦，不能註解，依法持誦自然有「以心傳心」的法益。
　　惠能聽人持誦《金剛經》即得見性；夜半入室，弘忍為他講解至「應無所住而生其心」，大徹大悟。說講解，其實是在印證惠能八月踏碓的心境，從「本來無一物」而得「何其自性，能生萬法」，心境往前跨了一大步，這是大密行的「無上瑜伽」。

　　除此之外，六祖又提倡「無相懺悔」，即是無相心地戒，這也是源自《金剛經》的「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」懺悔反省是所有正派宗教重視的修行方法，也唯有這樣才能掃除心靈的污垢，達到「以心印心」的證量。幾乎每一個虔誠懺悔的人，都會有一段胸中塊壘突然崩落的經驗，真實不虛。
　　以上所講是禪宗的法要，很多人註釋《壇經》，對此很少著筆，似乎少了什麼吧！

　　頓悟是佛教的必要步驟，沒有頓悟就只有佛學，所以佛教各門派都必須踏上頓悟；不能頓悟，講經說法總是「知解宗徒」。也唯有頓悟，才能真正地踏入解行相應。

　　再回頭看「義由心起，法由心生」這句話，到底他說的心是什麼心呢？由他的見解，我們可以確定他所說的心是理解能力，這是人類異於禽獸的理性之辨，可以建立道德規範，也可以建立科學原理。
　　這個理解能力稱為悟性。如果落實在人文世界，就有聖凡之別，也是人類向前的原動力，是可貴的生命資產。宋明儒家在這個認知上建立宋明理學，是純人文的建構，難怪他們都有「為往聖繼絕學」的超強心力。
　　禪宗或佛教所講的心，不是人文的，也不是自然的，是生命學，稱為「菩提自性」，不可在語意上詮釋，文字沒有辦法充分表達「實相」；透過頓悟，親身見證那個「本來面目」，這樣才能「法由心生」，說法自在無礙。就文字研究，也必須理極必源窮，無理可說而全身脫落。這個才是「義由心起」，不然理如漣漪相續，圈圈湧起，逐義而不知歸了。
　　經云：「狂心既歇，歇即菩提」，這是需要在心靈上有一番驚天動地的翻轉，才能明白，依文解字，的確是三世佛冤！

　　錢穆是一代思想家，他閱讀《指月錄》不到半年，即能自謂窺破宗義，對宋明儒治學有了一番更深刻地反思。可惜，他所知的也不過「古廟香爐去」啊！也不過天下老和尚常掛在口頭上的「空」啊！這才是「義由心起」的弊病啊！
　　禪堂坐香，老和尚和一般人患同樣毛病，得了個清清淨淨，用來印證經典果然不錯，就這樣咬而不捨，真是泡在冷水裡，炎炎夏日，身心俱涼。
　　禪心非一般人所談的心，禪宗的禪定也非一般的禪定，千七百則公案都在活活潑潑中頓悟的啊！我們一再強調這些特點，偏偏大家硬要禪七去！古廟香爐去！石頭泡冷水去！無可奈何去！向虛空釘橛去！

　　錢穆參禪的弊病正顯現一代學人學禪的弊病，可畏！
　　法由誰而來？這裡低不下頭，誤賺一生。

　　想學禪，務必持誦《金剛經》，務必詳研《六祖法寶壇經》，才能免於落入邪見。

　　《佛心、宇宙與覺醒》係法鼓聖嚴法師與米契爾博士的會談紀錄，時在2008年5月31日，由亞洲大學葉祖堯教授擔任主持人，並由聖嚴教育基金會出版，頗值得再加一層的討論。爰不揣淺陋，就以習禪心得提出意見，就教高明。

　　米契爾博士（Dr.Edgar Mitchell）是第六位登陸月球的太空人，在返回地球的航程中，突然有了一種特別的體驗。回來後創立了一個研究科學與靈性問題的研究院，試圖從科學文獻、宗教文獻中加以研究，最後從古印度的梵文中發現了「三昧」的觀念：「如實地看每一件事物，從內在去體驗，感受到自己跟萬物是融合一體的，因此有了狂喜的反應」，豁然太空航程的特殊體驗就是三昧，而來與聖嚴法師訪談。
　　米契爾博士的體驗：
當太空船轉動時，我有機會往窗外看，而看到了天空、地球、月球和太陽壯闊華麗的全景，心中有著無比的感動，我感受到身為宇宙造化一分子的喜悅與陶醉。(《佛心、宇宙與覺醒》〈宇宙大震撼〉，頁8)
我們要注意的是：「我感受到身為宇宙造化一分子的喜悅與陶醉」，那種心靈震盪是非常難得的經驗。那個經驗是什麼呢？他又更深刻地反思，身為天文學博士，學術的研究讓他直接地明白：
讓我了解我身體的分子、夥伴們身體的分子，還有太空船的分子，都是在星系中創造出來的。所有宇宙裡的物質也都一樣，是在星系裡創造、產生的。(同書〈宇宙大震撼〉，頁7)
我們人體係由60億個原子細胞所組織成的，其中離不開星系中的化學元素、原子與夸克。這個組織體的每一個分子來自於星系，是同步的。不同的是各種組織體在相互交叉的組合中，產生了多樣化，而且在地球上表現得最繁複，在佛教一律以因緣果來描述，《金剛經》稱為「一合相」。緣起無自性，所以是空，因為是空，所以才能緣起；沒有一個最初因，也沒有一個最後的果，因果相乘，緣起無窮。
　　縱然有所謂出生與死亡的現象，甚至星球毀滅，整個宇宙還是不增不減的。洪蘭博士有句名言：人死了，分散的化學元素與原子夸克，不是重新在新生的人類身上復活了嗎？小我與大我是互融互攝，一而二，二而一的。
　　這是知性的了解，客觀的描述。而米契爾博士卻說：
但是在神秘經驗發生的當下，這個觀點對我而言，並不是理智的概念，而是空靈的感覺。它屬於感受的層次、情感的層次，我覺得自己身上這些分子，就是在遠古的星系中創造出來的，而我跟群星是同一族類，那是認識並感受到自己跟整個宇宙合為一體的狂喜感覺。(同書〈宇宙大震撼〉，頁7-8)
難得的是，他能夠重新經驗：
我打坐修行，勤練坐禪，而且學會了進入深度的禪定去重複那種體驗，我的確知道「空」的修行，也體驗到了那種境界，對自己是深具意義的。……我接觸到許多偉大的佛教思想家與修行者。他們也一路教導我很多有關我們正在這裡討論的事。(同書〈宇宙大震撼〉，頁17)
　　本來這是一場很精彩的座談會，可以提供予關心心靈淨化人士參考，可惜，以後的會談有點失焦了。因為首先涉及到這種經驗，是不是開悟？聖嚴法師的回答是：
在人生的過程之中，有了一種新的經驗，內心產生了新的省思，這可以說是開悟。但是，問題在於有的人發生這種經驗之後，只是將它視為奇遇，過了就不再追究，這對他來說是沒有用的，而這就不是開悟。有的人發生這種經驗之後，使他產生許多新的想法或者新的追求、探索，這時就可以叫開悟。(同書〈宇宙大震撼〉，頁12)
　　就我們的經驗，似乎不是這樣。首先我們把米契爾的經驗內涵暫時撇開；開悟在禪宗來講，應該是斷惑，對生命產生毫無猶豫的擁抱。開悟之前的特殊心靈震盪，稱為見性，親見生命的真實面貌。對這個經驗加以延伸，至於斷惑的整個過程稱為「保任」與「修行」。保任是保護並信任那個經驗；修行是把那個特殊經驗與日常生活的經驗加以比較，然後修正或揚棄那些矛盾或不諧調的部分。
　　聖嚴法師所講的開悟，在禪宗來講是參禪、印證或參訪。參禪是參究禪道，熱切關心禪道的究竟。印證或參訪是將特殊經驗拿來與有相同經驗，乃至有成就的善知識交流，以確認它的真實性，並且明白如何進一步推進。

　　依米契爾先生現階段來說，開悟、不開悟是多餘的。
　　首先他要擺脫禪坐的拘束，他在外太空產生的感覺是般若自性的發露，一般稱為見性，那種感覺就是三昧耶──禪定，不必再走向回頭路學什麼禪坐，把心放開，從自性中發展的禪定是自然的，不拘束身體的。把身體拘束在蒲團上尋找禪定，是有為的、被動的，不符合《圓覺經》旨趣。
　　他必須去辨明：工作的時候，這種感覺潛伏了；放下了工作，這種感覺又回來了。要詳細地省察這種轉換！笛卡爾說：我思故我在。請問：我不思時，我在哪裡？思想的我是我嗎？
　　仰望天空時，總是一直問著這些問題：「我到底是誰？」「這一切究竟有什麼意義和目的？」「我跟這一切究竟有什麼關聯？」這些都是由亙古的哲學問題，提高為生命的問題。我們建議米契爾博士問另一個問題：「還沒有宇宙之前，我們都在哪裡？那時候有科學、哲學或生命學嗎？」這些問題比較能夠與你的感覺經驗連結，也比較可以迅速地找到答案──開悟。

　　如果以上所說的問題稍嫌陌生，我們建議你這麼追究：做為人，什麼是我們生命的屬性呢？水的屬性是濕的，無論是固態的冰、液態的水、氣態的霧，都是濕的。生命的屬性呢？為什麼會產生那種親切的感覺呢？
　　當你把這個問題打破了，你的確會有無可言喻的大爆炸（big bang），就在你自身的身體上，你也不必再理會宇宙產生於大爆炸，那只是一個無始無明，就像在一個大圓圈的某一點，是起點，也是終點。
　　最簡易但卻最苦的方法，是閉關3個月，摒除所有的工作、思考、人事與學問，靜靜地讓那個感覺回來，加深、加深再加深。那是我國古德必走的路，宋朝高僧圓悟克勤有很好的心得與建議，那本書是《圓悟心要》，何妨一看呢？
　　一般人會要人放下、放下、放下，其實當你把這種感覺加深了以後，稍微思考我提出的問題，你會發現他們只是沒有根據的囈語。生命與宇宙聯合，獲得自他不二的境界，就是那麼莊嚴、那麼喜悅，該放下的你自然很明白。禪宗古德有一句道家語：「萬物俱同體，天地亦同根」，你會覺得非常深切吧！一般所說的慈悲都是理念上的，或者意識上的慈悲，只有呈現麻哈巴尼亞（摩訶般若）的時候，才是真慈悲，所謂「無緣大慈，同體大悲」，我們可以深切感到你對人類的關懷，是那麼真切，那麼毫無做作。

　　從以上所談的內容，我們著重的是生命的醒覺，因為生命本身就是那麼奧妙，卻又那麼熟悉，這是禪宗一直關注的問題。如果拿掉宗教的外衣，開悟其實是生命的覺醒，那是每個人的本分，既然是本分，所謂開悟不是奢求，是件太平常不過的事！
　　謹效野人獻曝的愚誠，敬請指教！

　　米契爾先生從外太空返回地球的途中，身心突然爆發一陣心靈的踴躍，深深地感覺到「萬物一體，天地同根」的親切，喜悅與感恩同時出現。
　　在禪宗來講，這是「見性」，本有般若衝破心垢而呈露出來的心靈震盪，這種觸機的悟緣非常難得，百萬人眾中才有一個。法鼓聖嚴法師一直反覆強調可以說是開悟，也可以說不是開悟，完全沒有切入主題，禪宗的見性與開悟是兩個階段。

　　禪宗有一則公案非常類似。
　　香嚴智閑和溈山靈祐都是百丈懷海禪師的弟子，溈山見道早，後來還創辦溈仰宗。智閑人很聰明，問一答十，百丈一直無法讓他開悟。百丈去世後，香嚴摸摸鼻子，傷痛地說：以後不知道要依附誰了？他鼓起勇氣去拜訪溈山，要他指教。
　　溈山向他說：「你經論第一，問一答十，我們怎麼比得上你呢？不然，我就問你一句話吧！什麼是父母未生前的一句話呢？」
　　香嚴當場傻了眼，慚愧得答不出話來。回寮，把經書全部拿下來，重新細審一次，就是找不到這句話的答案。終於承認：「說食不飽，飽讀經論，身心沒有真正的受用，救不了自己，慚愧啊慚愧！」溈山又向他說：「你要下功夫找到答案，因為從門入者非家珍，別人的古董終究是別人的東西，觀賞完了還得還給人家的。」
　　他摸摸鼻子，毅然決心到處參訪。有一天，他到忠國師的塔院，傾圮頹廢，於心不安，就此安頓下來整理。拿著鋤頭除草，隨手拾起一片破瓦往外摔，碰到了竹叢，一聲爆響，他卻見性了。這可以從他的悟道偈看出來：

一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。

這個公案和米契爾博士的見性語有很多相同的地方，值得研究：
　　一、他們都是學問好、很專業的人：一位是天文博士，又是太空人；一位是佛教經典的飽沃之士。
　　二、他們都是在毫無預設的狀態下，心靈發生了不同的變化：香嚴是禪者，所以很快就認定這種珍貴；而米博士雖不是禪者，卻能以不平常來珍視它。
　　三、米博士所感覺到萬物構成的分子，是從星球形成的時候同步產生的，至今猶是，所以身心踴躍著一種無法形容的喜悅與感恩，化開了人我的距離；香嚴那句「聲色外威儀」指的就是這種心靈狀態，雖說「處處無蹤跡」，其實是「處處皆蹤跡」的，只是人人不能自覺自肯而已。
　　以受用來講，米博士的勝於香嚴禪師。論機遇見地，香嚴勝於米博士，香嚴有溈山、仰山同道的印證與激勵，可以順路回家；米博士懷寶而迷邦，到處找人找答案。
　　為什麼說米博士的受用勝於香嚴？不僅勝於香嚴，也勝於大部份的歷代祖師，當然也比現代自稱是禪師的大德高得太多。

　　禪宗的第一公案，惠能大師對惠明說：要體證的是本來面目哦！溈山對香嚴說：經論多棒無關重要，重要的是體證本來面目！
　　什麼是本來面目？
　　父母未生下我們之前，我們在哪裡？……宇宙形成之前，我們存在不存在？還沒有宇宙之前，我們又在哪裡？
　　把這個疑團打破才是開悟。為什麼？
　　因為你已經明明白白了解了真正的自己，真正的生命，真正的存在是超宇宙的；明白了那個沒有任何理由的存在，真正的存在──實相，是超宇宙、超越一切的；那是無理可說的「本來無一物」，但不是寂滅，寂滅中你我從何而來？
　　發現了真正的自己，才能發現眾生和我無二，萬物與我無二，所以說無眾生可渡。

　　第二次世界大戰結束之後，法國、義大利等地產生了存在主義，他們審思生命存在的意義，是人類生命學的嚴肅的探討。可惜，他們卻蒙上了悲觀的色彩，把生命當做是荒謬的過程，出生就是為死亡做準備，他們否定了神，否定了上帝，但不是尼采的超人，而是否定存在的哲學家，後來的存在主義追隨者無法突破生命的極限，真正可惜了一段追索生命學的路程啊！
　　現在的禪師也不明白禪的意義，開口閉口要人打坐，稱為禪修，修到一念不生，修到與自然合一，修到體證空性，……這不是玄之又玄的無聊妄想嗎？偏偏大眾就相信這一套假的東西，稱它為開悟。
　　佛教界一直有個誤解，只要入定，愈久愈好，像虛雲在泰京一坐九天，憨山一坐三十天。這是空定，心非常單純，是持戒嚴密者的心志表現，但是有入定就有出定，那是共外道的四禪八定，不是禪宗的禪定。
　　米契爾博士不是發現了空，他的的確確體認了生命的奧秘，但無法肯決，東問西問，真是「山前一片閒田地，叉手叮嚀問祖翁」。他有很好的機運，若能進一步自我深化與肯定，必然成為生命學的大師，那是超越宗教，而且被普遍接受的。

　　米契爾博士是人類有史以來，唯一一位從外太空觸境而悟的人，這證明了禪宗的「直指人心」是可能的。而且「教外別傳，不立文字」是正確的，也可以打破很多著迷於打坐、放空一切、尋找四禪八定的定境，並且誤以為這是禪的迷思。
　　還有一點至關重要，他在瞬間所獲得的心靈震撼完全沒有喪失「覺性」，這個覺性「看到了天空、地球、月球和太陽壯闊華麗的全景，心中有著無比的感動，我感受到身為宇宙造化一份子的喜悅和陶醉。」描述了生命的真誠與人性的光輝，這才是我們所一直強調的：見性、開悟並不是放空了一切，是尋得生命的真實與本源，從而喚起生命的覺醒：真善美。
　　因為證實生命的純真，不由得地敬愛生命、熱愛生命，並激發出來一股「人飢己飢，人溺己溺」與「民胞物與」的情懷，所以他才會說：
回來之後，我開始運用那些返回地球時，由看到神秘異象而獲得的深刻觀點。這項體驗完全改變了我的生命。有了在太空的神秘體驗，我現在對生命和自己在地球上的使命，有著相當不同的看法。(《佛心、宇宙與覺醒》〈現場問答〉，頁62)
我們再來看看，世尊當時菩提樹下睹明星而悟道，如果像一般的四禪八定，如何「睹」呢？在入定中如何可以「睹」呢？這是一層。
悟道後，世尊說：「奇哉！奇哉！眾生皆有如來智慧德相，只以妄想執著而不能證得。」什麼是如來？如其本來，生命的源頭，心靈的純潔無垢，他是徹底證實了，所以又稱「實相」，才起了「無緣大慈，同體大悲」；想把這段實證的經歷與人共同分享，四處傳道，何時教人打坐放空呢？
從原始南傳佛法的文件，沒有看過世尊要人打坐放空的。現在竟然有人大剌剌地在佛堂上放空打坐，研究什麼四禪八定，問什麼有無邊處定？還問什麼因緣聚會？沒有正法眼的研討，絕對不是善因緣啊！

　　為什麼米契爾博士會產生這種心靈狀態呢？
　　答案就在不二。《涅槃經》講的就是不二，從《楞伽經》的自覺聖智，般若的觀照自在，到《涅槃》的不二，才完美地陳述了《華嚴》的一真法界：一切皆從法界流出，一切又皆流歸法界，一個生滅不已的大圓覺海。

　　量子物理學的發展提供了很好的說明。
　　量子領域顯示出了心靈與物質確實是互動的，也開始了解它們是如何互動的。物質是能量的壓縮，能量的非物質性先於物質，這幾乎是頂尖物理學家的共同看法。
　　物理學發展到量子領域，很多人都有深刻的感觸：空間宇宙的研究將來性極為有限，他們轉而運用量子物理學為工具，在科學的架構上探討心理與精神領域，這是為什麼很多物理學家最後趨向心理學領域了！
　　佛教也有唯識學，架構很完整了，但有缺憾，它說明了十二因緣的生滅門，沒有辦法說明還滅門，只能借助後天的修補獲得「無漏種」，但是這是後天的經驗與學習，我們很難以後天的人為的資訊達到先天的無垢吧！
　　量子全像結構，是一種訊息結構，是一種心靈機制，它可以完美地解釋唯識學，讓唯識學有科學的基礎。記得令人尊敬的達賴喇嘛，曾經與幾位量子物理學家共同研討過意識，就是屬於這一部份，真令人興奮！我對量子物理學所知有限，無法詳論。

　　佛法所講的不二是實相，這一實相類似能量的流變與變化，所以說般若如大火炬，近之則燎，非空非有，但可以實地體驗：身心不二。
　　米契爾博士曾經得過二項癌症：攝護腺癌及腎臟癌，他運用意願和他談到的佛教傳統技巧治好了，「身為科學家，我深信這是我能夠克服癌症的證據」，但他不了解佛教所說的生命是不死不生的，現象界僅是生命當中的一種變化，或許可以說加雜其他的東西，而呈現了一期的生命活動。治療病痛最好的方法，是心靈排除了加在身上的雜質。
　　他雖然說：「量子領域顯示出心靈與物質實是互動的，也開始了解它們是如何互動的。那是我過去三十年所致力研究的領域，也就是學習使用科學工具，特別是量子物理的工具，在科學曾經使用的架構內，去探討心理與精神領域。」一路走來，他自認為成功。

　　就佛法來講，生命的源頭稱為「摩訶般若波羅蜜多」，本身具足生發的能量與自我修補的力量，我們稱為免疫力。中國禪師六祖說：「何期自性，能生萬法」，般若是萬生萬物的原動力，它是真空的妙有。米博士在外太空產生的瞬間覺受，是般若的發露；當他確認了它是畢生追求研究的目標，這個般若就不時地展露出來，只是米博士無法把它深刻而已。這個般若是生命的源頭活水，所以他能從兩次癌病中痊癒，這絕對不是什麼神秘的事，至少，對禪宗來講的確如此。
　　癌症是慢性惡疾，佛教講因果法則，惡疾代表了當事人業障的深度，如果他勇猛地反省懺悔，淨化心靈，並且斷除未來的惡業，這些疾病通常會減輕，甚至痊癒。我們也可以看到中國歷代禪師都比較長壽，這是原因吧！

　　前面提到的唯識學，必須等待《大乘起信論》提出如來藏，才能圓滿地建構還滅門。因為如來藏一心開兩門：一個是生死輪迴生滅門，這是唯識學的專長；另外如來藏的如來清淨性，這是如來清淨門，恆常地閃耀著清淨的本質。這個如來藏的本質就是摩訶般若。
　　但米博士說：「物質是壓縮的能量，訊息是能量的形態，而運用訊息的能力是心識。對於訊息的覺察，就是心識。」訊息是藏識儲存的訊息，對於訊息的覺察是第六識，佛法因人而置，就是因為人類具有這種儲存訊息的功能，又能運用心識覺察訊息，構成人類意識而組構人為的世界。因為人通常同時生活於外面的自然世界與人文世界，兩者交叉而形成一個變化無常的世界，帶來人類永不能停歇的變化。
　　我們非常樂見米契爾博士經歷了一場難得的心靈之旅，更感佩他由此產生對生命的更深入研究。不要因為科學無法掌握而即刻反對，畢竟，我們對生命的了解非常薄弱，而且經常反射到生物學與人類學的軌道。只有你，米契爾博士是站在外太空獲得難得的「域外生命」感受。也正如我在寫本文時，經常會呈現出不可思議的生命踴躍。

　　上篇文章我們談到生命現象，在地球上的人們對生命的了解，是分子生物學與進化論的結合；在外太空的米契爾博士對生命現象的感觸，是與星系形成過程連結在一起的。
　　這是截然不同的感受，以分子生物學為立論的生命是偶然的，是環境的產物，內在於地球的生命現象；外太空的生命觸動，將生命視同宇宙的同步，將生命的了解脫離了既有的框框，它更接近上帝。
　　大家很容易忽略了這種差別，因為米博士是人，他的感觸不免有情緒的激動，甚至把它當做文學作品欣賞。這讓米博士有股有口難言的寂寞！從外太空回來，他熱烈地探討，而且經過兩次癌症的考驗之後，他說：
學習接受和運用病痛，學習愛惜生命和盡情體驗生命，正是我對待生命的態度，這和回到並再創從太空返回地球的狂喜體驗相反，我現在過著充實，滿懷希望、快樂的生活，並學習過健康的生活和熱愛大自然。那是我內心所存的意願，也在生活中去實踐。(《佛心、宇宙與覺醒》〈現場問答〉，頁58-59)
在回歸於心靈的寧靜後，他對生命的充實是內證的，因為這份感情緣自內證的震盪，潮流般在內心湧現，那是文字無法表達的不思議境界。

　　佛教的教典不是要人去懂得道理，搞一套理論，必須化為內心的動力。如果不能內化，這些理論是外來的，和生命的關係非常薄弱。禪宗的出現就是要在這個地方著力的，有名的德山宣鑒開悟公案最特出了，他本來是《金剛經》的經論家，外號周金剛。他看不起禪宗的教外別傳，所以刻意去找崇信禪師辯論。
　　故事有戲劇性的發展，到了山下向賣點心的婆子買點心吃，這個婆子戲謔地說：「你是《金剛經》的大師，請問：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問和尚您要點什麼心？」德山語塞。因為他只懂得經論，不能化為生命的血液，是外在的道理，於是尷尬地離開了點心攤，去拜訪崇信禪師。
　　有一天，崇信禪師在夜深的時候，點個紙燭子給他照路回寮，可是當德山接下這紙燭子的時候，崇信卻又吹熄了。這個時刻，德山卻悟道了，完全證實了「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」的現量境界。當婆子考德山「什麼心」的時候，德山如果是開悟的大德，哪有什麼賣餅人的對立面？哪有什麼心與經的分離呢？德山沒有離執禪定的經驗，也沒有這份心行，才茫然無答。

　　米契爾是天文學者，和世界上無數的物理學者與天文學者一樣，都了解宇宙形成的過程，在極短的時間，星系完備地出現，萬事萬物構成的分子也同時出現了，構成人類細胞的單位，同樣地在那個時候產生了。
　　更有趣的是宇宙在不斷地膨脹，星系在生滅不息中運作，而總能量沒有改變。一個星球的誕生或消滅，宇宙不多些能量，也不會減少些什麼能量。
　　同樣地，人類的出生、死亡也是生滅不息的運作著，某些人的誕生或死亡，也許對某些人有意義，但對地球一點也沒有什麼影響，說有什麼也只是極少數人情緒性的發洩而已。
　　理性的人都知道這些道理，而道理是外面的，僅止於語言、文字的表達，米契爾博士早就知道這些道理，可是卻在外太空觀測星球的時候，突然產生極微妙的心理變化，外面道理終於蛻變成內心生命的源流，汩汩地湧現喜悅與感恩。

　　我們沒有辦法做數量化的說明，但是如果德山遇到米契爾，一定有不一樣的眼光與振奮，必然同意那個婆子的點心故事，絕對比當前的禪師更高明。
　　如果米博士這次到了台灣碰到的是濟顛和尚，他在中國禪史中是一位悲天憫人的禪師，在民間被拱為無事掛心的開朗和尚，濟顛會豎起拇指，羡煞米博士的遨遊太空，不是神遊外太空。
　　這裡沒有面具，只有真誠。
　　如果碰到　先師，米博士會突然失去重力感覺，整個人飄飄地，什麼都沒有，但人的確是存在的啊！他會擠出一點疑惑，　先師會向他說：「工作的我不是我，思想的我不是我，是第二個我」。米博士會想到笛卡爾：「我思故我在」，可是外太空那段時間真的沒有思想的我，沒有自我對話的我嗎？他應該認識那個陌生又親切的我。

　　回到地球，經過兩次的癌症的洗禮，他在無憂無慮的無罣礙中生活，有個法師說連這個都要忘記，我看他才要學會記得。米博士已經生活在無覺而覺中了，不必斟酌什麼才是充滿希望、快樂的生活，他的生活就是生命體現，生命本身就是無憂無慮，要忘掉什麼呢？他應該買兩瓶水果酒送給這位法師，讓他喝一點酒，唱一首歌。如果這位法師拒絕了，你不用跟他談禪說道，只跟他談釀酒過程，一位真正的禪師都曾品嚐過微醉的心靈變化的。
　　康熙、雍正兩朝最崇敬喇嘛教了，喇嘛都享有特權；策封了十六位呼圖克圖（活佛），極盡籠絡，又造雍和宮，規模宏偉，為的是接見這些活佛。但他們最尊敬的是禪師，禪師在他們的眼中才是真懂得佛法的。
　　雍正為了選個國師，將劍擲給天慧，要他七天內見性，不然人頭落地。天慧是經師，佛學呱呱叫，但不知道什麼是真正的開悟，又騙不了雍正。雍正對《宗鏡錄》很專注，還沒大徹，但理路清楚，知道開悟不是說的。天慧急了，一刻也不敢休息，繞著佛殿跑，一面跑，一面想：什麼是父母未生前的本來面目？這和香嚴和尚有點相似，但是急逼性高多了，七天不見性，人頭落地，什麼佛法也救不了，懂什麼佛法連屁都不如。
　　到了第七天，跑著跑著撞著了柱子，怪了，原來如此，頭也不覺得痛，傻傻地笑了起來，腰桿挺直了，悠哉悠哉地，雍正看到了，要侍下鐘鼓齊鳴，歡迎這位新生的活佛。
　　天慧碰到柱子，恍然一撥，萬星無雲，就和米博士看到的外太空一樣，清澈明亮，他傻傻地笑了起來，和米博士當下湧出的親切沒有兩樣。開悟、見性的人有兩種情況，一種是如痴如醉，分不清眼前的一切，醺醺然的。第二種是無緣大慈，自他不二，沒有什麼你、我、他的分別意識，你苦，我也苦，你樂，我也樂，直心是道場。
　　他們老是放下、放下，那是不懂禪的人的空無撈摸；禪宗要人在空無撈摸處撈摸。檯面上講經說法的禪師沒有米博士您的真切與深度；絕對不可以懷寶迷邦，過來、過去問主翁。

　　這只是禪的起點，還得再努力，六祖惠能祖師大悟偈：「菩提自性，本來清淨……菩提自性，能生萬法」，說的是生命的源頭。後來康熙朝的玉琳和尚也說了一句話：「向天地未成，人物未立，自己身心亦無之前，一回證自廣大性體，方知自性本自清淨，本自具足，本自不生滅」，很有啟發性。密教講無上瑜伽，這是無上密，大瑜伽，就是禪，法身的大聯合。大家也不知道什麼是大手印、大圓滿，繞著身口意猜。它就是直指人心的教外別傳。