機緣是無可捉摸的靈感，來無影、去無蹤，而相會只是剎那。
洞山良价寫完〈過水偈〉，靜靜地想著慈師雲岩和尚的相貌，如果在臨別的時候，師父沒有特別叮嚀，沉默那刻的神態也不會在河面上映現出來。不可思議地，是看到容貌的
時候，竟然看到另一個容貌，可以打破時空的阻礙。
畫好慈像，焚香禱謝，感悟地說：「當時幾乎錯會了他老人家的深意呀！」每逢師父忌日，必要設齋紀念，表達無限感念。
遊方的和尚及弟子都會好奇地問他：「雲岩和尚給你什麼指示，讓你開悟呢？」「他什麼也沒說。」「既然什麼也沒說，還尊他為師嗎？況且，南泉師父才是你第一個參禪的師
父呀，怎麼不列為他的弟子呢？」

原來洞山從小出家，常誦《心經》，有一天唸至「無眼耳鼻舌身意」，突然摸著臉問師父：「我們明明有眼耳，怎麼經典卻說沒有呢？」讓大眾駭異震撼，鼓勵他長大後參襌去。
出訪參襌第一站就是南泉襌師。
南泉是馬祖道一襌師的弟子，以「南泉斬貓」公案震動叢林。道一忌日，南泉設齋紀念，吶吶自語：「不知道他老人家會來臨嗎？」大眾莫名其妙，洞山出口：「有伴即來。」南
泉誇他：「這個後生小子甚堪雕琢。」
南泉對洞山誇讚，雲岩對洞山什麼也沒教導，所以大家都奇怪，為什麼洞山卻以雲岩為師呢？
「我尊雲岩師父，不論列道德佛法的高深，主要因他不為我說破。」
禪是佛語心，只是無門關。設關隘而沒有門禁施設，可以策馬而過，為什麼大家卻在關前逡巡不入呢？可見障礙是心裡的，是虛擬的。

達摩祖師東來，一葦渡江，隻履西歸，都是以實際的身影印證大道。不得已，他說有二入：理入與事入。理入就是窮理追源，追查在最初一理的源頭才能豁然貫通；再來是事
入，從因緣法中承擔，一直到心行處滅，言語道斷。
祖師的「直指人心」就是承接這一貫的衣缽，違背這無門關的，顯然不是禪宗。

《華嚴經》是法界大法，特別提到善財童子五十三參，最後到彌勒閣前，瞻仰讚歎，彌勒彈指一聲，樓閣門開，入內但見百千萬億樓閣，一一樓閣內有一彌勒，領諸眷屬併一
善財而立其前。
另一善財？又何必見甚多的善財呢？
無情說法，情識說法，相去何止千里？

有一僧舉問洞山：「時時勤拂拭，為什麼不得他衣缽。未審什麼人合得？」
師曰：「不入門者。」
曰：「只如不入門者還得也無？」
師曰：「雖然如此，不得不與他。」
門是法塵，有一理膺胸、一事掛懷都非開悟，所以勉為不入門者得。
可是這樣一答，又落法塵，所以洞山緊接著說：「直道本來無一物，猶未合得他衣缽，汝道什麼人合得？這裡合下得一轉語？且道下得什麼語？」
禪師為破法塵，所以進一步追問。
當時有一個僧人下了九十六轉語都不契，末後一轉，始愜師意。洞山誇他：「為什麼不早說呢？」
這個末後一轉語是什麼：百草頭上祖師意，不與你說破。（註）
恰好有另一個僧人路過，聽到這段異聞，但遺漏了末後一轉語。跑去問這個僧人，僧人什麼也不肯說，三年糾纏，不得回答。
其僧病了，急得不得了，好意相問，不肯答話，不如拿刀相逼，這個僧人悚聲相答：「直饒將來亦無處著。」僧人禮謝，病好了，也開悟了。
本來無一物，道理不難理解，事相難達呀！

意識的見聞覺知心是表面意識，把表面意識停止了仍然是靜態的表面意識，是意識覺知心，不是真心。
宗門所謂「離心意識。參！」甚堪玩味。
耕雲老師說：「掃除有求、有得心、有為、有悟心，時時向內心用功──從反省到不二過；從眾生之所以然到確然自見與佛不別處，便能不落外道，不遭魔擾；便能直養無害，
以迄自心圓滿光明，的的見得本來面目。」
這是宗門要旨。

洞山辭世前有一則公案，值得詳參。
師問僧：「世間何物最苦？」
僧曰：「地獄最苦。」
師曰：「不然。」
僧曰：「師意如何？」
師曰：「在此衣線下不明大事，是名苦。」
師問僧：「名什麼？」
僧曰：「某甲。」
師曰：「阿哪個是闍黎主人公？」
僧曰：「見祇對次。」
師曰：「苦哉苦哉！今時人例皆如此，只認得驢前馬後將為自己，佛法平沉此之是也。客中辨主尚未分，如何辨得主中主？」

這個對話，指出一般參禪人認為能見能答的「見祇對人」為主人公，這是驢前馬後的見解，落在意識坑裡，難免墮落輪迴。所以再以「辨得主中主」激勵僧人（弟子）。

僧便問：「某甲道得即是客中主，如何是主中主？」
師曰：「怎麼道即易，相續也太難。」
客是五陰等障，主是自性。一般人只會得意識流動之嘴皮禪，洞山以「你自道取」指示他，他卻又不領會，只在語句流連忘返，盡是客中主、客中客，何能主中主？難怪禪法
要相續不絕也難呀！

師示寂，令沙彌去傳話雲居，又曰：「他問汝：『和尚有何言句？』但道：『雲岩路絕也。』」汝下此語，須遠立，恐他打汝去。（《景德傳燈錄》卷十五）
雲居道膺禪師是洞山的弟子，洞山將辭世，卻派了一個沙彌小和尚去報訊，師徒兩人演了一場禪劇，非常精彩。
沙彌見到雲居，話未完就被雲居打了一棒，倉皇回來，洞山和尚卻非常高興。
雲居棒打小沙彌，既演出了德山棒的神妙，可惜這個沙彌莫名其妙，白挨了一棒。雲居又以這一棒上報師恩──「師父說什麼相續不相續，我雲居絕對可以承襲您教外別傳的衣缽。」

時空遠隔，傳來洞山的吩咐：
「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路；
欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裡步。」
折斷了蓮葉，揮一揮綠的清涼，飛雲原來在池底裡，映在水裡，不是不言而自言的容顏嗎？

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註：九十六轉語譬喻佈大成道前，印度當時有九十六種學說，但未觸及根本問題，佈大夜睹明星而開悟，這下子才打破謎底，所謂千花競豔，齊向陽光敬禮。

一擊忘所知 更不假修持
動容揚古路　　 不墮悄然機　　
處處無蹤跡　　 聲色外威儀　　
諸方達道者　　 咸言上上機

香嚴和尚開悟了，寫了這首偈。
妳說：「為什麼聽到擊竹的聲音會開悟呢？為什麼洞山良价看到水中倒影，頓時開悟，沒有線索呀？」
時節因緣，不可思議。《金剛經》：「是經義不可思議，果報亦不可思議」。
什麼是時節因緣呢？結果自然成呀！頭正尾正呀！

溈山禪師聞偈，高興得很，也可以告慰百丈禪師在天之靈。但是弟子仰山，被稱為小釋迦的年輕禪者，故意向溈山師父說：「沒有當面勘驗，怎麼可以草草認定？」
溈山知道仰山的慈悲，他不是為了勘驗去的，而是為了拉拔香嚴。一個開悟的人，只獲得因地佛的地位，沒有悟後鉗錘，不能獲致果地佛，不能入聖位的。

間關千里，仰山來到香嚴那兒，就說：「既然你開悟了，不如另作一首偈，讓我評評真章吧！」
一位開悟的禪者，隨機印證，直敘心懷的感受就可以了，不必動腦筋堆字砌詞，香嚴隨口吟出：
「去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。
去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。」
這首偈，證明仰山見到香嚴，已是香嚴開悟後的一年了，這段期間，香嚴深得修行三昧，將我執與法執都揚棄得乾淨了，真的成功了。

仰山卻故意對他說：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」我現在可以肯定你會得如來禪，但祖師禪連影子還見不到。
祖師禪本來就是如來禪，如來清淨禪就是自覺聖智，祖師禪亦是自覺聖智，不離清淨如來。所謂祖師禪是在肯定六祖惠能的成就。
六祖不識字，沒有研讀三藏十二部，本著他的悟道內涵，隨口演說佛法，運用的盡是一般民眾的語言，開導禪人，峰迴路轉，急速成就，都是因人施教，不守成規，建立起了
活潑生動的中華禪風，雅稱「祖師禪」。
仰山鼓勵香嚴建立起獨特的風格，所以有此一激。
香嚴又頌一偈：
「我有一機，瞬目視伊；若人不會，別喚沙彌。」
若是一位開悟的禪者，在接機開導示人的時候，不可以在語言文字上推敲，只在揚眉瞬目中以心印心，端賴時節因緣。
仰山這時候高興地說：「且喜師弟會祖師禪也。」

上段也是一則公案，發人省思，不可當做記事而已。
香嚴是自悟，在擊竹的時節因緣上開悟的，真不可思議。然而，自悟而不自知，才是一場春夢，讓絕好的機緣消逝掉，甚至嚇出冷汗呢！更可惜的是開悟後不知如何修行，蹭
蹬不前，進進退退，還是一場春夢。
所以，印證及鉗錘，都需要明眼的善知識從旁點撥，禪門重視師徒關係，就是這個原因。仰山慧寂到香嚴那兒，除了印證香嚴的悟境，重要的是讓他修行走對方向，才演出這
場精彩的對話。
文字只有幾個字，但經過了很長時間的磨鍊，不是一下子就讓香嚴達到至境，這裡才能體會到仰山的慈悲心腸，也才能印證師父對弟子的苦心。
圓悟禪師：「所以學道先須擇正知正見師門，然後放下複子，不論歲月，用做事綿綿相續，不怕苦硬難入，參取管須徹去。」〈示瑛上人〉
真的，香嚴太幸運了！

遺憾的是明眼宗祖難得駐世，世人亦認不得他，排斥他，大家反而重視發言盈庭的人，為他們廣建梵宇，視為不可多得的大師，這是禪門寥落的可悲，也是人類心靈下降的
突顯。
就以雍正皇帝為例吧！從文治武功上論，他的成就豈非佼佼者，對禪宗的愛護也顯得不可多得，他尊崇佛教，顯密並重。
然而就因為太聰明了，把禪宗當著理論，寫下了「雍正三關」的妙文，廣為時下叢林流傳，不少禪客還把這段文字當著至寶，研發至極，實在無言以對：
「不掛一絲，前後際斷，曰初關。山者山，河者河，色聲香味觸法，盡是本分，無一物非我身，無一物是我己，色空無礙，獲大自在，曰重關。家舍即在途中，途中即在家舍，
行斯、位斯、用斯，如是惺惺行履，無明執著，自然消落，曰末後牢關。」
從每一句研讀，你會震撼在他的玄理意境，「無一物非我身，無一物是我己」看來多瀟灑，大自在！然而為什麼雍正朝，卻是翻風覆雨，讓千萬民驚悸的威權時代呢？行不符言，
言行相背，從德政上論已不足取，遑論禪道？
就禪道而言，這種三關的論斷，已經背離了「直指人心，見性成佛」的基本精神，盡在文字上玩花樣，而且彼此矛盾，外表是龍袍，裡面裹的是棉絮嘲弄自得的悍漢，卻有那麼
多的人把它當著重要開示，列存論文上討論，真是擺尾擺到爛泥塘去了。

難怪香嚴會開個玩笑：「若論此事，如人上樹，口銜樹枝，腳不踏枝，手不攀枝，下忽有人問：如何是祖師西來意？不對他，又違他所問；若對他，又喪身失命。當這麼時，怎麼
生即得？」
這種禪門無法大開的事實，自古至今都一樣。要向他說道理，道理非禪；要不向他說，他可不能悟解心開。但是，明明在這兩難之間，也明明說得夠透了，學人偏又不會，總死
不了心，掩不了情。
怎麼辦呢？書空咄咄！
當時虎頭招上座強出頭，出眾說：「樹上即不問。未上樹時，請和尚道！」香嚴聽了哈哈大笑！
世上這種聰明伶俐漢太多了，香嚴也只能哈哈大笑，無可奈何，真是少年不識愁滋味，為賦新詞強說愁。要是我，拚著命也要踏你一腳，不然撃掌三下，看你當下是不是個人才！
再不悟也沒辦法了。

《論語‧子罕》有一段孔子的教戒：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」
禪師沒有一法予人，只在叩其兩端而竭；如果有一法可說，一理可立，傍門依戶，絕對不是禪宗應有的規範。
秋風掀葉，簌簌聲中，一股無奈升起，淡淡地，靜靜地，無絃之琴難彈，無絃之音難聞。

藏傳佛教隨著達賴喇嘛的出走而廣為世人注目，因緣法真的不可思議，一個動亂造成一個法的波動，不是人為力量所能掌握的。
藏傳佛教傳入西藏地區時，西藏沒有文字，況且地形特殊，高山崇嶺，交通不便，聚落分散，因此，以偈頌歌唱的方式傳達教義是最好的方法。
歌唱必須平民化、音韻化才容易傳播，運用簡易的詞句，很接近原始佛教的味道。看看天馬行空的蓮花生大士，隨心唱著「無染覺性、直觀自行解脫之道」，那種瀟灑自然的
神態，隨著歌聲燙平了熾熱的心境，清淨的覺照抬頭，深奧的道理變成柔軟的泉水，洗滌著行者的道心。

現在的人喜歡在莊敬華麗的殿堂裡，運用深不可測的玄理說明佛教，採用的語言都是千年以前的詞彙了，講者與聽者彼此覺得非常生疏，在一片模糊的概念中隨著抖落了精神
本身的昂揚。
我反而偏愛古代聖哲，站在草原上，以清亮的歌曲，演唱偉大的道理，彼此親切地呼應著，道理貼近人情、自然之道。
有時候，諷頌著《金剛經》，在無思無惟中，大唱著：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，在這種虛而不實的感覺中，再諷頌著：「若以色見我，以音聲求
我，是人行邪道，不能見如來。」反覆地唱著，勝談一部浩瀚的《大般若經》。

二千六百年前，如果沒有牧羊女隨興的歌吟：「太緊了，音僵；太鬆了，音懶。不緊不鬆，音美妙！太緊了，音僵；太鬆了，音懶。剛好、剛好，音美妙！」佈大緊繃的心絃怎
麼能放鬆，自然怡和地坐在菩提樹下，讓智慧集中呢？
佈大悟道，悟了因緣法，因緣法是一座應和萬法和諧的絃琴，讓天道、人道都能在中道中運行。
縱然佈大出道，他所運用的語言也是當時印度最普遍的語言，不可能為了佛教再創造一套離開世俗的語言。我們看《華嚴經》、《楞伽經》等等，在某段落之後，一定會加上偈
唱，才能廣泛傳播。

西藏的聖者承襲了這種無瑕的熱情，他們放情歌唱聖道，響徹雲霄，顯得純清而且曠達。《米勒日巴傳》也留下了很多的唱詞，甚至於米勒日巴一生的事跡，都可以偈唱流傳，多麼貼心的佈道方式啊！
例如米勒日巴尊者就擺脫了神秘面紗，在歌唱中直接說出了佛法只在一心，這個心就是密法：「無來無去無所住，三世平等一定性，心中無有生死因，本來清淨如空空……最深法寶對面來，心中母子親見面，倘若母子不相逢，棄清淨身又入胎。」
想想看，在原野上歌唱佛法，還能有什麼儀式、禮拜、護摩等等嗎？
離開人世之前，他勸我們：「卑處持著頂上到，緩緩持則快快到，……空心若得大悲生，大悲生時自他無。」真情流露，真法流盪，與禪宗的作略相比較，實在非常有特色呢！

佛教傳入中國，剛好是魏晉南北朝的時候，中國社會被世家門閥所壟斷，他們用的是和一般平民百姓不同的貴族語言，甚至不玄就不是上流社會，所以玄學盛行。
那時候的音樂也是沉悶、低啞、壓抑性的，如果沒有陶淵明的出現，還會以為那時候的人沒有音樂或文學細胞呢！
佛教經典在這種情況下翻譯出來了，用的是貴族的語言、士大夫的語言，偈頌也失去平易近人的意調，沒有清朗的歌唱了，落入了混沌的讚偈，與本文相較，反而更難懂。
直到六祖，他慧眼獨具，在每品的結束前，簡要的偈頌回復了平民化。像：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？」簡潔得比任何格言還親切。
他對法達的偈頌：「汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮花從口發。」更是貼近心肝。不但詞句簡潔明白，一股
親切的感情，在師徒兩人間激盪，我們在諷頌時，也覺得很親切受用呢！
想起孔子，他的教學方法，不就是在這樣和弟子毫無阻隔的交流中展開的嗎？難怪孔子得有七十二賢人，六祖一花開五葉，因為他們都是生活在一般人的生活裡，懂得他們的
語言、懂得他們的生命。

耕雲老師，是一位運用當代的語言闡發禪道的智者。將經典濃縮，簡要而有體系，當代幾位傑出的智者還可以辦到，而且也受到社會的肯定；但是大膽地運用一般平民化或日
常化的語言，將經典衍化的就只有耕雲老師。
遺憾的是因為太現代話化了，有些人反而認為不夠深奧而棄之不顧，棄金擔麻，徒呼奈何！
另有些人不懂得耕雲老師的苦心，應用現代的語言詮發禪的真精神，就是要落實在現實生活中實踐的，不是要形成理論化的顯學，所以他始終沒有建立特有的門庭設施。
另一方面，他知道歌唱的可愛，不但容易記憶，而且唱者容易感情投入，所以請黃友棣教授或其他禪德作曲，大量發表禪曲，隨各根器而諷頌。
像〈廬山組曲〉一曲，無論水邊林下、高山大海，都可以引吭高歌，投入無邊無際的音域裡，讓自性引領。
又如〈無心法〉，如果在原野上品味，體會自覺的各種向量，有時以心觀境，有時以境陳心，有時心境合一，有時心境相泯，妙不可言也。

最後，熱淚盈眶地唱著他慈悲的「叮嚀」，別有一番滋味在心頭：
往事渾忘卻　　 勿慮亦勿懼
秒秒持安祥　　 涵泳逍遙裡
堅守獨行道　　 交往簡為宜
己溺難救人　　 專心己躬事
事事皆因果　　 不干他人事
速自淨己眼　　 正邪當辨取

百死餘孑者　　 何憂復何懼
老子豈不曰　　 患為身而已
身心原是幻　　 愚者執而迷
勿似愚痴漢　　 臨歧徒從歧
心若不動搖　　 鐵輪旋任伊

宋代禪師文采豐富，心光灼爍，馳騁在佛教叢林中大放異彩，很多士大夫也景然從學，鐘鼎山林彼此唱和，那種景象實在美不可言。
影響最大的是理學的興起、道教的性命雙修，對生命學做一番重新的闡述，甚至可以大膽地說：中國化的佛教於焉誕生，禪變成中國佛教的主流。
其中，楊岐方會、五祖法演、圓悟克勤及大慧宗杲等四大禪師，衣缽相襲，四代傳燈，對禪的發揚及貢獻非常大，直到現代，子孫遍滿寰宇，為臨濟宗開萬代基業。
研究禪學或者志心參禪的人，一定要把這四大禪師的行誼，做一番深入的研究，並且體會出臨濟宗直說直破的大膽作風，才不致於落筆空疏，立論稀鬆，誤導參禪的正途。

大慧宗杲舉參話頭，是為了導正參禪的偏頗，等於糾正我們參禪的錯誤，所以他的書信合成的尺牘，是立志參禪的人必讀的，以便建立正確的見解，對現代的學人一樣重要，
不可忽視。
《圓悟心要》則比較適合開悟的人，於保任一段時間以後參閱，從中獲得智慧，步步昇進。如果一位禪師在指導弟子進學的時候，不能運用本書及《六祖壇經》做為本據，是
否可以列席禪座，實在令人流下冷汗。
我又把中華禪學雜誌社出版的《耕雲書箋》，合併研讀，日積月累，領會得春意盎然的喜悅，才知道祖師心的偉大，透過文字，會湧現陣陣心光，掃除積學的困惑，出現一種
難以描繪的溫暖與寧靜。
圓悟禪師在寫給一位長老的信（普賢文長老）中，很懇切地說到他開悟的經過，要參禪的人避免他的錯誤，值得我們詳細參研：

「老漢昔初見老師（五祖法演），吐呈所得，皆言裡耳裡機鋒語句上，悉是佛法心性玄妙，只被此老子舉乾嚗嚗兩句云：『有句無句，如藤倚樹。』初則擺撼用伎倆，次則立諭
說道理，後乃無所不至，拈出悉皆約下，遂不覺泣下，然終莫能入得。
再四懇提耳，乃垂示云：『你但盡你見解作計較，待一時蕩盡，自然省也。』
隨後云：『我早為你說了也，去！去！向衣單下體究，了無縫罅。』因入室信口胡道，乃責云：『你胡道作麼？』即心服。真明眼人透見我胸中事，然竟未入得。
尋下山，越二載回，始於『頻呼小玉元無事』處桶底子脫，纔始覷見前時所示真藥石也，自是迷時透不得。」

這段自述指出了參禪悟道的要點：
第一、不要以為任何道理說就是禪，這是自己胸中的見解，人人都有見解，禪豈不變成理論，形成一股學問了嗎？
第二、不要誤以為摒棄見解，一切皆空就是襌。也不要以為身心的各種變化，例如輕安、見光、禪樂，停止想念就是禪，那是把玩光景，入空相，其實還是有個空的相。有相有
得那不是禪。
第三、他的開悟，是一句「頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲」發生疑情，走下台階，看見雄雞飛上欄杆，引吭高鳴，一聲明歷歷中親證「元無事」的平靜心境。這是心靈的一
種特殊的震撼，而不是道理的了解，道理的了解只是「認得聲」，不會產生深刻的震撼。

洞山過水、香嚴擊竹、靈雲見桃花等等是祖師禪傳達的特色。如果拿道理、學問當禪，打坐到一念不生、入定寂滅，或觀照身心變化、見師見光，甚至獲得神通變化等等，都是
「有句無句，如藤倚樹」，有一天樹倒藤自枯了，因為這些東西都必須仰賴色身為基礎，沒有色身時，講什麼道理？打什麼坐？如何神通變化呢？
宗門初關是破參，是見性，是頓悟，實證般若！修行就在保任般若，全彰般若，全生命都一般若！所謂「藤枯樹倒」，一法不立，一理不存，前後一貫。

什麼是見性？

《金剛經》有句：「是經義不可思議，果報亦不可思議」，這個不可思議就是見性，非文句可以描摹，所以進一步又說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，連時空的感
覺都打破了。
虔誠讀誦《金剛經》，不加思繹註解的，可以證般若而見性，代有所聞，真實不虛。因為《金剛經》為佈大親身所說，一直保持著「為人演說，不取於相，如如不動」，在法身
說法中，有緣的自然身心脫落，這是《金剛經》的殊勝處。
這是金剛印心。
見性就是開發我們本具的金剛心。
假如心境沒有「無我、人、眾生、壽者相」的「不思議」狀態，就沒有般若，沒有金剛心，縱然有千言萬語的原理，或者各種玄妙的心身變化，都是鬼家活計，與法無關。

六祖大師於賣柴時，聞客誦《金剛經》而開悟，這是震鑠古今的大事。有些人認為這是「解悟」而不是開悟，爭論不休，關鍵是這些人沒有開悟，不知開悟的特殊心靈感受，
不相信聞誦《金剛經》會開悟。
為什麼六祖這時開悟，以下有幾點證據：
第一、六祖不識字，又不識《金剛經》，如何生解？這是聲陀羅尼喚醒六祖的自性，所以聞經，心即開悟。
第二、開悟後安頓母親的生活，起程往湖南的五祖寺即東山寺，如果不是心靈受到極大而且深刻的感受，不會立志這樣堅定，萬死不辭。
第三、六祖一見五祖便說：「惟求作佛，不求餘物」，又說「佛性本無南北」，見識之深，志趣之宏，如果不是見性，怎能背負這種恢宏大量的氣度？
第四、本來五祖要他隨眾作務，學為儀規、禮佛、聽經等等，六祖直言：「弟子心中，常生智慧，不離自性，即是福田」。可見他見道很深，沒有滲漏的片刻。
至於後來五祖三更講授《金剛經》，至「應無所住而生其心」而大徹大悟，則是果地成熟了，豈只是一般的開悟。

佈大在菩提樹下證道，讚嘆：「奇哉！奇哉！眾生皆有如來智慧德相，只以妄想執著，不能證得。」開啟了佛教的偉大事業。
佛教和其他宗教最大的差異點就是證得自性般若。
每人都有相同的智慧德相──般若，這個般若也只有經過一番的努力才能證得，不是理論上的空。這個毛病，反映在現在佛教的衰敗，到處都是學術論文，把這些論文編製成
冊，保證比原有的《大藏經》多。
但他們有沒有證得般若？天曉得啊！如果真的證得般若，努力修行都怕時不我予，怎麼會浪費時間在撰寫論文呢？
舉德山宣鑒悟道公案，就曉得這事重大。

德山宣鑒禪師本來講演《金剛經》，獲得很大的名聲，還將《金剛經》加予註解，讓人可以研讀啟發智慧，所以他自豪：「一毛吞海，海性無虧；纖芥投鋒，鋒利不動。學與無
學，唯我知焉！」真是意氣風發，大家尊他為「周金剛」。
後來他聽說禪宗可以「教外別傳」，完全「不立文字」，即沒有什麼教理，所以氣得走出四川，要到湖南澧陽與龍潭寺的崇信和尚做一場辯論。
走到澧陽路邊，向一位婆子買餅吃，婆子問他：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問和尚點的什麼心？答得，免費供養；答不得，請到別家買。」
德山一時傻了眼，答不出話來。
為什麼？因為他只在文字上講求道理，不能親證三心不可得的自性，婆子一問，找不出答案。這種情形，和香嚴被溈山靈祐問：「什麼是你的本來面目，答一句來！」就啞口
無言一樣，沒有親證般若，遇到實際問題，自然答不出來，禪宗所謂沒有轉身一路。
因為他們在語言文字追求道理，人家問的又非什麼道理，他們怎麼不昏頭暈腦？

德山上了龍潭寺，依附了崇信和尚。崇信依然保持平日的風格，做些朝示晚參，白天有時講些公案，幽默地答覆問題，晚上開放方丈室，讓參禪自認有心得的人來印心。
有天夜晚，方丈室寂寥，德山辭歸，崇信點了紙捻子照明，德山接手，準備反身出室，崇信突然吹熄了火捻子，倏明倏暗中，德山親證了不可思議的心靈變化，開悟了。誠誠
懇懇地拜謝崇信，感恩地說：「從今以後，再也不懷疑天下老和尚的舌頭了！」
天下老和尚經常掛在口頭上哪個字？這個字說來輕鬆，如果沒有這一番刻骨銘心的心靈震盪，這個字就沒辦法與血肉身融和在一起！修行也是把這個字在自己的身心上融化而
已。
第二天，他當眾把他心血結晶的《青龍疏鈔》──《金剛經》的註解，一把火燒成灰，然後說：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑！」任何理論都是隔
靴抓癢而已。

如果他下山碰到那個賣餅的婆子，婆子還問他同樣問題，他會如何回答呢？
試著給你一個答案吧！
他會拿起餅，並且向婆子深深合什一禮，說：「謝謝供養！」這個婆子會再供養一杯豆漿，因為三心不可得，你如果偏要在這個問題繞圈子，何時有個三心不可得的歇場呢？

六祖聞客誦《金剛經》就見性，是不是單獨的特例？不是的，我們可以從南懷瑾的《金剛經說什麼》這本書的序看到這一段描述：
「《金剛經》的感應力非常大……，每天練拳運動以後，首先唸《金剛經》……，反正人家告訴我唸《金剛經》很好，我就唸《金剛經》……，有一天，我唸到『無我相、無
人相、無眾生相、無壽者相』，忽然我覺得我沒有了，我到哪裡去了？不知道啊！……後來才明白其中的道理。」
南老是當代的禪者，他專心唸《金剛經》而見性卻不知道，後來才恍然大悟，比之於六祖，他是後知後覺，未能當下證悟金剛心，但仍然是一位福德因緣很好的人，也為我們
證明，只要如法持誦《金剛經》，也有機緣明心見性。

什麼是如法持誦呢？
耕雲老師在〈禪、禪學與學禪〉一文中說：
「真正受持《金剛經》，從頭到尾要讀誦出聲，聲音或大或小，但不能默唸，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好時可以一口氣唸三遍，唸完了把經卷一合，看看自己
的心態有什麼覺受，不要向外看……佛法講覺，講正受，都是重視心的覺受。你把唸經的覺受，感受得清清楚楚，如人飲水，冷暖自知，然後把它保持住。」
誠敬持誦，障輕的人，見性速；障重的人就要堅持不輟，並且配合反省懺悔，也有見性的日子。這是佈大廣大無限的慈悲憐憫，隔著時空一直護持著我們，我們應該頂禮領受。

耕雲老師又在〈禪的認知與修學〉中點出：
「《金剛經》的可貴，在能給予人一顆八風不動的金剛心；金剛心的可貴，在能使煩惱不侵入、妄想不萌生，如如不動，安祥自在。」
所以他讚嘆：「這部經真是太好了！太殊勝了！可說是禪者的無價之寶。」
六祖也這麼叮嚀又保證：「持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。」

如果一邊唸，一邊想這句話是什麼意思，自己講給自己聽，這樣只是讓自己的七識心田翻風起浪，怎麼也不能相應。
例如德山宣鑒和尚，未開悟前善解《金剛經》，博得「周金剛」的讚譽。但在崇信和尚那裡參學，這些學問解決不了生死問題，因為他對《金剛經》的註釋──《青龍疏鈔》，
只證明他滿腹的佛學而已，一點也起不了金剛心。
更深夜靜，崇信借著紙捻子的遞出與吹熄等動作，瞬間讓德山親自體驗了金剛心，才知道佛法不是說的。開悟以後，他即刻把多年的心血結晶──《青龍疏鈔》，點著火一起
燒掉了，不願意讓七識心田興風作浪，不見性怎麼能刻骨銘心地知道法離語言文字呢？

他為什麼燒掉《疏鈔》？因為見性以後，才知道《金剛經》的句子就在描寫這個心境，就在鼓勵以後怎樣修行才走對路。對沒有見性的人講，他們永遠不會明白，永遠找不
出符合點，正像沒有開悟的人讀誦《金剛經》，霧煞煞，『什麼是什麼又不是什麼才是什麼』讓人糊塗。所以不懂的人看《金剛經》，就像一個水桶的水，倒進另一個水桶，又
將那桶水倒過這個水桶，翻來覆去而已！

另外，《金剛經》的結構也很特別。一開始，整個前文只在描寫佈大四大威儀的從容自在，「爾時世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食……洗足已，敷座而坐。」
誦這段經文，我們自然會浮現佈大悠遊自在的安祥身態。他和一般弟子一樣，穿好外出的衣服，修飾儀容，沿家托缽，不會揀擇哪家豐盛，哪家是貴人，隨緣隨喜；回到精舍，
吃完飯，親自洗好缽具、雙脚，然後敷座而坐。
太平凡了！太一般了！這就是「無我相、人相、眾生相、壽者相」的具體表現，也是一顆金剛心自然流露的安祥美好，那就是你我共同的生命屬性。
浮現這幅美好而安祥的畫面，我們的心自然地沉靜了，自然安祥自在了，我們不是已經獲得本有的金剛心了嗎？
此外，哪有什麼佛法？何必心外求法？
講說《金剛經》，一律就在這種精神中隨立隨破，一再一再地提醒我們不要著外相，多麼簡單明白。

最後，他老人家還唱起歌呢，多瀟灑呀！

一切有為法　　如夢幻泡影
如露亦如電　　應作如是觀

禪宗重視以心傳心。
晚參的安排是適應「印心」而設。開悟或見性，即是弟子的心地與祖師的心地一樣的證明，並不是要聽聽弟子開悟的道理。
靈山會上，佈大拈花示眾，迦葉會心微笑，就是以心傳心，所以佈大說：「吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持。」這是禪宗的由來。
五祖弘忍大師對六祖說：「昔達摩大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解，自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。」傳心源遠流長。

傳心的內涵，沒有見性的人無法想像，故向來都嚴禁說破，這是為了不妨學人開悟。如果說破了，學人似懂非懂反而容易「誤認」為真，塞人悟機。
耕雲老師在不得已中，以近代科學知識，勉為其難說破：
「每個生命都有磁場，這是現今科學家所公認的。現在營養學專家已經發現食物中含有光子，因為凡是物質都有電子，有電子就有游離現象，當電子消失的剎那，它就發光，
而人的色身也是物質，人的生命卻極甚奧妙，不可思議……。
一個有成就的人，是把生命的雜質完全淨化了，他會有強烈的光的半徑，當你進入他的輻射半徑，心就好像光合作用而被同化了。被同化的感受就是定……，此時心念停止，
一片清明，說話不必思索，脫口而出；雖然脫口而出，絕非語無倫次，但是心裡就是沒有動念。」（《中華禪風的演變》）

心心相印，師徒之間融合為一心，心心不異，因為每個人性情不同、人格不同，只有傳心才能夠像蓋印一樣，蓋一萬個都相同，這就是禪宗以心傳心的祕密，沒有大成就是無
法傳心的。
當初佈大宣示大法的時候，就經常以心傳心，讓弟子心窩發熱，觸動本心，自然流下熱淚，同時沐浴在一片祥和的心靈狀態中，真是殊勝啊！

《指月錄》也記載了很多以心傳心的公案，歷來沒人說破，姑試引證之，願皇天不以粗鄙見責。
二祖斷臂求法，表示願以生命投注。
達摩初祖知為法器，向他說：「諸法印，非從人得。」
二祖說：「我心未寧，乞師與安！」二祖生死之心未了，忐忑不安，特來求法。
初祖：「將心來，與汝安！」
二祖良久說：「覓心了不可得。」
初祖：「我與汝安心竟。」
為什麼二祖覓心了不可得呢？原來初祖傳心，要他把握住這時刻的心態就對了。

馬祖道ㄧ禪師也經常傳心，最特別的是與石鞏慧藏的因緣。
慧藏本來是個獵人，有次逐鹿從馬祖庵前經過，問師是否看到鹿奔馳逃過？
馬祖故意問他：「你解射否？」
慧藏說解射。
馬祖就問他：「你一箭可射中幾隻鹿？」
慧藏說：「一箭射一隻。」
師向他說：「這麼說來你不解射藝。」
慧藏不服問師：「你一箭射幾隻？」
「一群。」
慧藏嘆氣：「都是有靈性的，為什麼射他一群！」
師再問他：「你既然知道這個道理，何不自射？」
慧藏摸不著頭緒：「教我自射，直是無下手處。」
師曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。」
慧藏獲得大法，馬上放下弓箭，從師出家。
這個公案，當馬祖向慧藏說：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息」就是以心傳心，慧藏有慧根，即刻領悟，所以出家了。

楊岐方會未悟前，在慈明座下，總是幹最辛苦的總務，忙來忙去，參不了禪，每次咨參，慈明總是勸他多關心寺務，不急不急。有時候，慈明會向他說：「你將來兒孫遍天下，
不用忙著參禪。」
楊岐方會心裡不舒服，心想在您座下辛苦做盡，卻得不到佛法，他就趁慈明外出的機會，事先在山道前方等著他。看到慈明和尚來了，捉住責問：「今日一定要說明白，不然
打你一頓。」
慈明不慌不忙地說：「你知是般事便休。」楊岐馬上拜倒於泥途上叩謝不已。
什麼是「知是般事便休」呢？就是傳心的心態，一下子就讓楊岐方會見性了。方會也不糊塗，不讓它交臂而過。

我們再看禪宗第一公案，惠明趁及六祖，本來想拿取衣缽，轉而向六祖求法。
六祖要他摒息諸緣，一段時間後，向他說：「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。
若非傳心，何能如此容易見性？
所以六祖又再叮嚀他：「與汝說者即非密也，汝若返照，密在汝邊。」開悟後保任觀照，時時提撕，就是密行。

從以上幾個公案，說明偉大的智者，都有強大的傳心力量，在他的般若智照下，聞法的人當下妄念全消，一片空朗，然而字字明白，事後卻又一句不存，只存在著生機通暢的
本來面目。
傳心是極為難得的機緣，說來非常神祕，所以祖師不明言。而且弟子是否能領受、自肯、自悟、自解，又是一段很長的路呀！

秋天的黃昏顯得特別地清涼，北回歸線的特殊性地帶，時常會飄著絲絲的雨花，西天還透著一大片的銀黃色的彩霞，而射日塔正前方，會突然出現一道七色鮮爛的彩虹，
長長地跨過天際。
你說到蘭潭看彩虹，那才是彩虹的故鄉。
哦！你要看的彩虹，是湖底的彩虹，它會在湖面的波光中倒掛，天與湖相連，是不是一個奇妙的組合？另類的懸想？
而我愛的是漁戲彩虹，是漁翁垂釣的彩虹，在蘭潭波光中闢出一個世外桃源。

於是緩緩地踏著油門，讓車子在山子頂的大雅路上爬行，西風微涼，雨絲飄著，平靜的心似乎貼著車子的引擎，緩緩地開著。
透過這種自然的聯合，我們似乎連結在一起了，聽得到車輪碾過路面的節奏，穩定的節奏中呈現著祥和的應和。
原來車子和我們是一體不分的，但必須透過不躁不急心緒的操作，瑜伽就是聯合，生命的聯合，祥和就是瑜伽呀！
不僅車子和我們是一體的，再加強安祥的深度，憬然發現，整座山、整塊湖、車子、心和身體，緩緩地構成一個不可分離的生命體呢！
那是以前沒有的經驗。
一種奇妙的微醺的感覺襲上心頭，趕快把車子停下來，因為這種微醺的感覺，覺得車子在操控我們，而不是我們在操控車子。

離開車子，踏著湖坡，身上輕飄飄地，似乎著不了一點力氣，像一個充滿氧氣的氣球，東盪西晃。你突然大聲地叫著：「找到了彩虹的故鄉了，在湖底深處」。
湖底真的有一條長長的彩虹，落在層層的翠綠波影中，深深向下延伸，延伸又延伸。抬頭望著天上的彩虹，低頭望著湖中的彩虹，頓時有一種分不出真實與虛幻的感覺。
天上的彩虹是真的，但似乎遙遠多了；湖底的彩虹是虛幻的，但似乎親切多了。
有多少人會像你這樣，異想天開地跑到山上的湖泊看彩虹，看湖底的彩虹？
你撥動著湖水，晃晃盪盪中，彩虹也在漣漪中晃動著，仔細看，是動而不動的，不動而動的，真的太親切了！
原來彩虹的故鄉，在你奇思異想的湖泊裡。

西風送來雨絲，西天是燦爛的黃昏，一個橘紅的落日掛著遙遠的天邊，你突然唱起歌：

嫩綠的小草啊，在風裡抖顫，也有它的故鄉。
晶亮的小星啊，在天際隱微，總有它的故鄉。
而彩虹啊！你的故鄉在哪裡？西風呀！捎個信，讓它在夢裡告訴我！

彩虹是天際的歌，無所從來亦無所去，拋下絲綸，釣那湖裡的彩虹吧！漁戲荷葉動，垂絲萬里虹。

垂絲深潭，獨釣彩虹，卻跌入千古的回憶，那是垂絲深潭，獨釣錦鯉。
回憶是輕愁，輕輕地籠上心頭，晃動著船子和尚的淡漠，其實內心澎湃著法的熱情，菩薩低眉，浩蕩為何情？

船子德誠與道吾及雲岩都是藥山惟儼禪師的弟子，三人成道之後，打算個別找個棲息的道場，繼承禪的法席。
臨別依依，德誠向二位師兄真誠地告白：「您們都知道，我生性疏野，雅好山水，要我坐道場開演佛法，那種拘束我過不了的。將來您們如果碰到一位伶俐漢子，推介給我，讓
我造就他，以延續法脈，並且報答師父的栽培，就感恩不盡了」。
雲岩禪師造就了洞山良价，開闢出曹洞宗的天地，前文已提過。道吾宗智的弟子石霜慶諸，得法之後，卻隱遁在長沙瀏陽的製陶家，當個製陶的師父，過著淡泊的生活。後來，
洞山才把他誘出，成就一番禪林勝話。
德誠是和尚，到了秀州華亭，就在河邊租條船，自己當起搖櫓渡口的船伕，接送渡客，高蹈潛隱，大家都不知道他是得道的高僧。

我們把這些小小的細節提出來，僅僅提供讀者了解，禪不是孤立於寺院的學問，也不應該有任何形式的拘束，而是生動活潑地存在於實際的人生的。
如果我們不把船伕德誠、陶工慶諸形象化，呈現在我們面前的，不是一張張可愛又憨厚的臉孔嗎？
這一股潛沉的精神，漸漸地滲透到民間，使禪變成人民生活中常用的醬料，處處讓人的精神有舒解的要方。可惜，這股禪風，在蔽塞的社會環境中，被邊緣化。

道吾有一天到了京口，聽說有一位夾山和尚佛法精深，就去崇寺裡邊聽。
有個僧人起身向夾山問法：「如何是法身呢？」
「法身無相」。
「如何是法眼？」
夾山說：「法眼無瑕」。
道吾不禁失笑。這一聲笑，讓夾山一愕，隨即下座向道吾頂禮，並誠懇地說：「我的回答一定有錯失，請和尚慈悲，指出缺點，讓我精進」。
道吾笑而不答。
夾山再三請求，道吾仍然笑而不答。
夾山客氣地請問，道吾就賣個關子：「要我說破也無法讓你了解，不如去問那位船子和尚」。
「這位和尚有何勝處？」
「上無片瓦，下無卓錐」。

道吾聽夾山說法，簡要明確，是一位僧材，但始終落在義理上，無法在生命中開花結果，所以失聲一笑，測試他的涵養如何。
好個夾山，馬上下座求教，一點也沒有派頭，道吾有意成全，指示他去拜會船子和尚。

船子看到一個和尚來拜會，開口就問：「大德在哪座寺廟修法？」
夾山答：「寺即不住，住即不似」。這是禪語，看來頗有禪風。
船子再問：「不似，似個什麼？」
夾山：「不是目前法」。
船子不以為然：「你從哪裡學來這些文學禪？」
夾山：「非耳目之所到」。
這一段對話，看來都煞有介事的禪風，外行人一聽，必然會陷入玄想中鎮懾了；可是船子是得法高僧，哪裡看不出這裡比量的識見？因為禪是現量的心靈狀態，隨語而轉的義
理，呈現出了夾山在文字上糾纏不清。
所以，船子嚴厲地責問他：「你不知道，所謂『一句合頭語，萬劫繫驢橛』嗎？有一法可得，這一法就讓你萬劫死在句下呀！」
夾山無語。

船子停了一陣子，向夾山問：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」
夾山打算開口，就被船子用划板打落水裡。夾山剛手攀船沿，透水而出，船子就逼問：「快回答，快回答。」
夾山想開口，又被打下水中。
這一瞬間，夾山開悟了，也不開口回答了，只點頭三下。
不要以為夾山悟了個什麼道理。夾山在打下水，那裡驚悸中哪有思考道理的空間？只有在生死的沖擊下，那個船子和尚讓他親自體會到生死一瞬間的萬般滋味，只有什麼才是
真滋味呢？
那才是「非耳目之所到」呀？

祖師心哪有不希望弟子成道的呢？
想起死心和尚對黃庭堅，那種嚴厲的問話：「黃庭堅學士和我死心和尚去世，燒成兩堆灰留世，我們在何處相見呢？」
想起雲岩禪師，當洞山要離開的時候，輕輕地說：「我百年之後，還能讓你相見，也只是剛才沉默的這個」。
船子把夾山打落水，划板子就是佛法，這就是「直指人心」的禪風，哪有什麼蹭蹬磨菇的道理？

從先賢學禪的實際例子，可以看出禪宗的作略迥異常情，弟子固然要有堅毅不折的參禪精神，還得有一位真正的禪師，施以特殊的手段，將相相遇，在機緣中成熟。
如果像船子和尚這種作略重現，不被渲染成荒謬的瘋子才怪！而且哪一個學人能像夾山這樣被琢磨？
又如黃庭堅，難道他不是一個聰明的知識分子嗎？如果閱經論、看公案就可以開悟，他早就開悟了，又何要經過四十年的鉗錘和心血呢？
這是打破生死關頭的大事，豈是小事？
師父引導弟子走向參禪的道路，幾乎把心血都灌入在弟子身上的，他把弟子當著自己的第二法身，用盡了各種方法，施展了全身的招術，如果沒有辦法逼得弟子走向一條看似
無底的深坑，也沒辦法激發弟子潛在的能力，何來開悟？所以宗門經常說：若是依照禪宗應有的作略，訓練參禪悟道，恐怕法堂前庭的草長得三尺高了，也看不到一個肯拋身
捨命的弟子來投誠。

為什麼南宋以後禪宗就沒落了？
因為民族失去了雍容華貴的氣質了，長期的交戰，人命如蟻；外族統治，高壓管制；加上明朝是一個最沒有人性的專制王朝，士大夫的精神受到摧殘，社會沉悶，人性低迷。

現在為什麼沒有禪？
哪裡找到氣勢大開大闔的禪師？只在禪堂靜坐觀心，把玩身心變化，夾上些開示，動些經行，大家整夥人聚在一堆，胡思亂想，有會於心就以為開悟。
這不是「一句合頭語，萬劫繫驢橛」嗎？
明明《金剛經》提撕我們：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，偏偏所有的作略都在色受想行識五蘊中進行，怎麼可以「直指人心」？

船子多巧妙！一橈地把夾山打到水裡，生死瞬間，哪有什麼道理可悟？哪有什麼身體可以打坐？
船子和尚拉上夾山，向他說：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」夾山啊！你終於了解我橈你下水的本意了！
夾山遂問：「拋綸擲釣，師意如何？」
師答：「絲懸綠水，浮定有無之意。」
夾山也回答：「語帶玄而無路，舌頭談而不談」。
垂釣深潭，看著浮標的動靜，但目的是湖中的錦鯉，所以，夾山從內心裡佩服著船子的作略，那個是口頭言詞所不能表達的，在瞬間都表達了。
船子高興地說：「釣盡江波，金鱗始遇。」
夾山受到這樣誇獎，卻掩耳不答，船子說：「應該這樣」。

法身慧命的獲得，是殊勝的機緣，但同時也是無限的責任，所以夾山掩耳。船子更覺得獲得這樣的弟子，也不枉花了那麼多的時間，在華亭做船伕，為的就是等待一位堪可造
就的英才，如今如願以償，堪報師恩了。
臨別，船子交待夾山：以後最重要的是：藏身處沒踪跡，沒踪跡處莫藏身，這也是先師藥山惟儼的叮嚀，保任重於一切。切記，不要住在人口眾多的城隍聚落，但隱身於深山
田野中，覓取個半個伶俐漢，讓他承繼燈火。
保任是禪宗很重要的修行，智者得法，不能一時便可法身人格化，應該避免人事交往，失去自性；選個深山田野，人煙愈少愈好，養好法身，再選個弟子接續燈火。
夾山依依不捨，臨行頻頻回顧。
船子向他說：「不要以為別有密法」。豎起橈子，沉船而沒。船沒有了，船伕也沒有了，一切如夢，一切如幻。
夾山踏著腳步，離開華亭，遯世幽棲。
清波逐流，緩緩地有永嘉的偈唱：
「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」

有一天，道吾要僧人上山看看夾山善會，問：「如何是法身？」答：「法身無相。」再問：「法眼如何？」答：「法眼無瑕。」
如果你親臨法堂，真的會聽到相同的答案，但那種聲調是截然不相同的，態度也不相同。