雍正說三關：「不掛一絲，前後際斷，曰初關；山者山，河者河，色聲香味觸法盡是本分，無一物非我身，無一物是我己，色空無礙，獲大自在，曰重關；家舍即在途中，途中不離家舍，行斯、住斯、體斯、用斯，如是惺惺行履，無明執著，自然消落，曰末後一關者，今人說是牢關也。」
　　不懂禪的人拱為聖見，非常佩服他的禪境。
　　究實一看，只是摭拾語錄玄言，隨意串連，根本不懂得禪，也不懂得悟後起修。要知：前後際斷可勉稱破初關，之後的修行在保任：即行斯、住斯、體斯、用斯，惺惺行履。待後進剿無明，尤其我法二執，故稱途中即家舍，漸至不掛一絲，即接近牢關矣！牢關之破呢？神仙秘訣，父子不傳。聖者不言，筆者汗顏，建議熟讀《華嚴》可也。
　　參禪有得，生命從此邁向覺醒的大道，如果不知「有」，才是打空砲彈，結不成果，儘在文字上模擬，贏得一場鬧。
　　近來有自稱大開悟的人非常推崇雍正三關，敬禮有加，筆者就是不信，執筆亂統，也讓大家開懷大笑。千萬不要被玄言玄語所欺！

　　《禪與悟》談了很多禪，擇三則：「禪是成佛的方法，成佛的方法包括持戒、修定、修智慧。」（頁117）「禪的本身不是宗教，也不是哲學，而是一種生活的理念、方式、內涵。」（頁151）「禪的定義可以分列出四種：冥想、四禪天、坐禪、禪宗。」（頁9-11）
　　如果禪是生活的理念、方式，當然是哲學；如果禪是成佛的方法，當然是宗教活動。到底禪是成佛的方法，或是生活的理念、方式呢？兩者相差太遠。方法是達到目的的手段，如何運用方法而成佛呢？又如何變成生命的理念呢？理念是價值判斷，佛是自覺運動。迥不相侔。
　　禪是本來面目，本來如此的如來，禪的活動就是恢復到這個本來面目，如明鏡蒙塵，把塵垢清掉，明鏡當台，故禪是本有，修的是塵垢。
　　持戒、修定、修智慧即戒定慧，這個慧特指佛學；若是世俗的智慧，那是知識，知識多少與佛學無關。佛學是內學。而持戒修定是助緣，使心力集中便於研究佛學。佛學太多，泥跡失神，救其弊，禪宗運用「直指」，非一般論師可知。經過直指的洗禮，才分辨得出真心、妄心，不致走入歧路。
　　禪宗的禪絕對不是冥想、四禪定、坐禪。教外別傳，別走一路，絕對不允許冥想、四禪定與禪坐，《壇經》屢戒，不可不慎！

　　《心經》前半部描寫的是絕對的心靈狀態。什麼是「不生不滅、不垢不淨、不增不減」？簡直無法下個定義，所以古德以「中道」說明。我們說心靈狀態也只是不得已中的文字表達，也只有心靈狀態可以捉摸那如風的感覺，如果陷在概念裡就覺得不對勁了。
　　印順法師在《中國禪宗史》（頁55）談到般若空宗說：「般若法門的『一切皆空』，天臺學者說得好：或見其為空，或即空而見不空，或見即空即不空，非空非不空。換言之，《般若經》所說的空，有一類根性，是於空而悟解為不空的，這就是在一切不可得寂滅中，直覺為不可思議的真性（或心性）。大乘佛教從性空而移入真常妙有，就是在這一意趣下演進的。」我們不能同意這種推論，佛陀睹明星而悟道非關理論，是一段不可思議的跳脫。
　　傳達訊息無法避免概念，概念是相對的，是直線的思維，不能同時容納多元的概念，並在排斥中另立概念，再以多元的來呈現。般若心宗抽離概念的羈絆，直接跳脫羈絆到絕對的，這時候是沒有時間與空間的，是直接的投入。禪宗才於無法中說法，而法本法無法，法法何曾法？
　　在證悟的過程，本來就不能停留在「或見其空，或即空而見不空，或見即空即不空，非空非不空」啊！死在句下就不能「應無所住而生其心」了。還是真參一番的好。

　　金門古寧頭戰役（1949.10.25至10.27）決定了海峽兩岸人民政治體制與生活理念，相隔數十年，猶然無法取得政治共識，可見兩邊的華人沒有從大格局衡量民族大義，籠罩著千年來的皇權思想，致使一個現代化思潮無法做有效的洗禮。我們為中國近代化擔憂。
　　1949年10月，中共希望一鼓作氣，消滅從廈門撤退到金門的國軍，徵調漁民的幾百艘木造帆船，一根桅桿上掛一張帆，硬塞著40-50人，共軍負責人是葉飛（1914-1999）、朱紹清（1913-1989）及胡炳雲（1919-1996），他們相信萬帆齊發，金門就會馬上被攻克，就可以把最後一批國軍消滅。
　　國軍的大將是屢戰屢敗的湯恩伯（1898-1954），膽顫心寒；老蔣特別派令身邊的顧問根本博（1891-1966）親抵金門獻策，根本博是日本侵華時，日本華北方面軍司令，有實戰經驗，馬上籌劃出對策。引共軍登岸，燒卻帆船，讓他們無法補給，又無退路，簡直是赤壁之戰的翻版；葉飛……等名將，竟然看不出險境，就此打了一個莫名其妙的敗戰。葉飛掛冠回菲，每年到廈門望金門，不勝唏噓。古寧頭戰役就如把毛澤東大拇指剁掉一樣，痛徹心脾。
　　老蔣在抗日勝利之後，留下一批日軍將領為顧問團，這時候發揮了籌劃的神策；之後固若金湯的壕溝，也是這批顧問的妙策，在八二三砲戰（1958.8.23至10.5），又發揮了奇蹟。
　　世事如煙，都是因緣果之網的變化，在相對中呈現不同面貌。

　　近來流行佛母般若法會，受到智慧灌頂的可以獲得大智慧，無邊的智慧。果然一個法會集滿了上萬以上的信徒，在法師的引導下呈現了莊嚴的場面。
　　《心經》是《般若經》的心髓；《般若經》以《大般若經》為主，是玄奘大師花了十年的時間翻譯出來的；《金剛經》是《大般若經》的濃縮，與《心經》共為華人世界佛教信徒最廣泛接受持誦的經典。
　　般若在密教稱為佛母，原意般若是成佛的因素，要成佛必須擁有般若，俗人誤認般若為大智慧，等同佛母，所以舉行佛母般若灌頂，就可以獲得大智慧到解脫彼岸。
　　般若梵音是巴尼亞，摩訶般若波羅蜜多是全稱，原意是到達內心深處安祥的大智慧，如果要解釋，《心經》前半部已經不憚煩地講解了，不用再多的定義與解釋。
　　大智慧就是沒有智慧，如果有某些智慧，就像在白紙上塗了顏色，那張紙就被那些顏色界定了。只有空白的素紙，可以填上任何東西，沒有限制，沒有邊際，所以說大智慧就是沒有智慧。因為那是所有智慧的源頭活水。
　　我們每一個人本來都有無邊的智慧，無邊際就是沒有，只有源頭活水，我們只要把源頭找到了，讓它隨時汩汩流出智慧的活水就好。不必什麼法會、灌頂吧！

　　拋開意識型態的政治化，二十世紀第二次世界大戰後，是人類曾經努力探索人類價值的時代。首先是美蘇的對抗，資本主義與共產主義的對抗；社會主義思想是人類建構理想社會的旗子，在國際政經對抗中被磨死；隨著存在主義崛起，嬉痞蔓延，哲學是浪漫的，生活也是浪漫的；浪漫的氣氛濃烈的時刻，卻飄來文化大革命的血腥。
　　撞撞衝衝，雅痞漸漸取代嬉痞，氣質必須添上優雅的裝飾與生活；奇怪的是烽火到處點燃：民族的仇恨或經濟利益的衝突；供應軍火的大國，抽著雪茄，噴著香香的煙霧，為國家利益、為地區安全，理由非常堂皇。
　　披頭四(1940-1980)在1967年寫的All You Need Is Love，非常的嬉痞；其中約翰藍儂在1969年的阿姆斯特丹舉揚床上靜坐（Bed-in），以抗議世界上所有的苦難與暴力；之後寫下反戰歌曲：Give Peace A Chance；二年後，想像Imagine 專輯問世，藍儂描繪出沒有國界、沒有私有財產、貪婪、暴力的烏托邦，展開了他的音樂政治行動，要求更多的人和他一起想像，唱出人民擁有權力(Power to the people)，一點也不嬉痞。
　　諷刺的是他被槍擊刺殺了，愛與和平的歌聲也歇了。
　　人如果沒有使命感，生活的日誌都是名與利的追逐；而使命感發自感恩的誠摯：我要與你分享和平與花。
　　我們要與你分享的是安祥，內心裡深深的寧靜。

　　禪宗能夠在中國文化下孕育成長，當然因為有中華文化深厚的底子為基礎。尤其孟子，論者評其常有不合邏輯的脫序言說，這正是孟子登高睥睨的氣概，尤其「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」重視個人生命價值，獨行闊步，正是禪宗子弟所應有的氣質。
　　禪宗是宗教而超越宗教，直接面對生命的無限嚮往，努力由自身做起，體現超宇宙的深層生命，非有大勇毅的精神難以挺起脊樑，走向空無邊際。
　　雖然不歷僧祗獲法身，也得「有疑不決直須爭」，絕對不接人口水，也不隨人身影亦步亦趨。正是不自欺，才可以不被欺。故　先師特別叮嚀：有志禪道的人，不可以因為少數幾個人的偏見垂頭喪氣，人的價值由當事人決定。
　　有日本電力王之稱的松永安左衛門，小時候讀福澤諭吉的＜勸學＞篇，深為感動；後入慶應義塾大學就學，畢業後創設福岡市電公司，以電力事業支撐百業的發展。
　　他有句名言：「人的價值由他人決定，這算什麼呀！」做事全力以拚，義字當頭。曾下豪語：「死後，不留一毛錢給子孫。」「不必舉喪嚎啕，也不必他人弔唁，更謝絕任何表揚。」來如風，去如風，此非禪者骨氣麼？

　比利時有一位二十世紀最著名的漫畫家埃爾熱（Herge，原名George Remi.1907-1983），推出經典漫畫集丁丁歷險記（The Adventures of Tintin）。我們為什麼提到他呢？此系列作品中，有一部漫畫集，名為《藍蓮花》（Le Lotus bleu，1936年出版），描寫丁丁帶著小狗白雪來到當時的中國，身陷險境。幸好碰到聰明勇敢的少年小張拯救了他，共歷患難，成為好朋友，還協力粉碎了一批日本人侵略中國的陰謀。
　　這個小張就是張充仁（1907-1988），出生於上海七寶山鎮，1920年代赴比利時留學，認識了埃爾熱，孕育了這部漫畫故事。張育仁幫埃爾熱插畫，畫面上的市招、標語，都是張充仁漂亮的一字一筆。
　　抗日軍興，張氏回國，曾在上海美專、交通大學……等校任職，從事油畫與雕刻創作。從此兩人音訊中斷，這也是中國變動最激烈的年代，知識分子是臭老九，必須接受思想改造，掀天覆地地翻轉著。
　　埃爾熱不忘舊友，又創作了一部仍以小張為主角的《丁丁在西藏》。描寫小張在西藏失事，好友歷經艱難來到雪地把他救出，故事情節感人。1981年，兩人闊別47年終於在比利時相會，兩手相握，歲月無情，但熱淚中的友情，還是燙人啊！
　　「無情既無種，無性亦無生」，菩提薩埵，是覺有情！菩薩渡苦海而入神州，一樣是那股不熄的熱情在燃燒！

　　《指月錄．卷29》有則公案：「黃檗積翠永菴主問僧審奇：汝久不見，何所為？奇曰：見偉藏主，有個安樂處。師曰：舉似我。奇敘所得，師曰：汝是，偉未是。奇莫測，以語偉，偉曰：汝非永不非。奇走積翠，質之南公，南亦大笑。師（審奇）聞，作偈曰：明暗相參殺活機，大人境界普賢知。同條生不同條死，笑倒菴中老古錐。」
　　審奇在偉藏主身邊有心得，很是快樂。有一天碰到永菴主，聊天之下，永菴主開玩笑：「你對，那麼偉公就不對了。」審奇覺得奇怪，是則是，非則非，我是偉公應是，哪能我是偉不是呢？
　　他跑到偉藏主處探明原因，偉卻說：「汝非，永不非。」審奇覺得話中有話，乃跑去參謁黃龍惠南禪師，詳述前後關係，惠南聞之大笑。這一笑卻讓審奇開悟了。
　　這幾個禪師也真響叮噹，不賣弄文章、道理，只運用汝是他不是，汝非他不非，這種語句根本沒有道理，卻可以增加學人的疑團，審奇就這樣整個人陷在無可突破的困境中。惠南禪師眼看時機成熟了，一聲大笑，笑開了凝集在審奇心中的疑團，擊破胸臆的塊壘，故說：「明暗相參殺活機」，說對、說不對蘊藏著妙招，如果得個活機，當然「同條生，不同條死」了。

　　論現代禪宗，當觀察因緣之不同：若以參話頭而悟入，則虛雲大和尚、袁煥仙居士是；以方法學擇其綱要，借觀心而悟入的是劉洙源教授；從龍樹中論，得離四句、絕百非而悟入的為賈題韜；閱《指月錄》而悟入的是錢穆。前三人悟後起修，迭有深境；而錢穆初不在禪宗，未免滯於半途，遂尊朱子理學而抑禪宗，蓋初心不同。
　　其他所謂禪師既分不清禪宗非禪觀、禪坐，徒有禪七的外形，始終沒有悟入，儼然說禪，七零八碎，眾星拱之，令人噴飯。
　　為什麼說他們沒有悟入？第一、有悟入必有因緣，要清楚地說明什麼情況下得悟，悟得的本地風光是什麼景緻？第二、禪宗講保任，如何保任？保任的進階是什麼？第三、什麼是「百尺竿頭重進步」？第四、既然發揚禪道，請問什麼是直指人心的作略？你奉行的作略是什麼？
　　以上四問，用來考驗禪師最為恰當，不容閃躲一二。又說什麼悟後要學四禪八定，進修慧增上學（唯識），更是悟得不真的證明。
　　當知真悟者唯一真法界，一真處處真，還說什麼理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙？還有什麼四禪八定？說什麼般若空宗，唯識虛妄？是真不入一真法界者。