「一合相，則非一合相，是名一合相」，換句現代話講就是有機組織。任何事物不能單獨存在，必須與其他事物做有機的結合，才有存在的可能。
　　就佛法講，「諸行無常，諸法無我」，我就是全體，全體就是我，我因全體而有其角色扮演，全體因我而有不斷的新陳代謝，組織才不會僵滯。
　　學法未到泥牛入海，怎麼識得我即全體，我借全體而有呢？
　　就禪風而言，家家門前火把子，從六祖經馬祖道一、石頭希運而藥山惟儼、趙州從諗，後起禪宗祖師，哪個不具兩眼（法眼與己眼）？祖師禪的深宏蘊藉，機鋒禪的迅捷無倫，到了參話頭而沉澱，在在顯示著有機體仍然不能避免「成住壞滅」的現象。參話頭從宋朝漸漸走下坡，也宣告了禪宗傳承，在時空因緣中走入末法，良可嘆息！
　　先師有感於禪宗的凌替，抉擇理學家的卓見，重視誠敬信以為奠基；又將直指人心轉為安祥心的建立，苦口婆心，企圖在末法時代重振唐宋磅礡禪宗，以因緣不具，不能蔚為時代禪風。則禪風究該如何適合當代的民情，而有一番的新貌？搔頭屢屢，反證自己無能，只好勉強致力文字，甚期不背般若，又能喚起諸賢德之倡導也。

　　很多人想學禪，內心卻充滿了貢高我慢，總以為他有高人一等的智慧，一學就會。於是他們來學禪，是帶著懷疑的眼光，充滿了自是的偏見，來評斷眼前所見的人，來讓人讚美的。所以我也養成了一個習慣，誇讚他努力精進，學識淵博，前途「無量」，合掌「送客」。
　　不知禪是法身慧命，萬古常新。求法者得到真傳，即有轉凡成聖、脫胎換骨的機會。歷百劫難脫苦難，拜見禪師當懷虔誠、真摯的一顆心，稍存傲慢，對面也猶如千里之隔，絕對不會受到法益的。
　　禪師是法身慧命的啟發者，恩重於父母，弟子求師固然千難萬難，師父付法也得選擇根器、資質、聰慧俱足的人才，這種機緣多麼稀有，所謂百千萬劫難遭遇，何有你貢高我慢的餘地？
　　安祥禪傳佛心印，重視的是心靈的淨化，每淨化一分心靈即得一分功德、增加一分安祥；對外緣的各種壓力，自然增加了一分抗壓力，隨順世緣無恚礙，看似平常的憨厚，卻是放光供養。世人不知，常有懷著偏見來評斷、考試的逡巡者。心若不真，意若不誠，還是免敲柴扉。回頭把那份傲慢拿掉吧！

　　法與根器有關，無法勉強。
　　某法師是虛雲和尚的弟子，有一天很誠懇地向師父說：「禪宗有直指人心的大法，甚盼師父施棒喝。」虛雲連聲說「好，好，好！」
　　有一天晚課，功課做完，虛老登上法座，一反平日的講法，一直指著這位法師，說他什麼地方做錯了，哪個時候說錯了……，一大堆的指責，直令這位法師痛哭失聲，傷透了心。
　　當天晚上，某法師即入方丈室，哭喊著師父，並且說沒面子待下來了，他要離開了。虛老抬頭看了一下說：「你不是要我說一頓無上大法嗎？我沒隱藏呀！」
　　虛雲的悲心有沒有喊醒某法師的心呢？

　　再舉一例。石霜楚圓是臨濟宗大將，參禪於汾陽善昭，「經二年，未許入室。師詣昭，昭揣其志，必詬罵使令者，或毀詆諸方。及有所訓，皆流俗鄙事。」（《古尊宿語錄‧卷第十一》）善昭對付楚圓的方法只是詈罵、詆譭，讓他抬不起頭來，長達二年。
　　有天晚上，楚圓忍不住，哭著說：「二年來，不蒙指示法要，感念歲月飄忽，己事未明，失去了出家的緣由。」話都沒說完，善昭怒視並拿出拄杖驅逐，楚圓彷徨，善昭忽掩其口。楚圓果然大悟。

　　禪師過人之處在舉手動腳之間，不在言詞機伶，道理不道理；而參禪人要斷即斷，當機不讓，何等迅捷！

　　楚圓被善昭詬罵了兩年，最後以掩嘴而開悟，這是禪師開展的截斷眾流手法。
　　楚圓參善昭時在唐末，藩鎮割據，兵火不斷，楚圓晝伏夜行，經歷了相當的苦楚。這種人意志力很強，但求法心切，悟道不容易深入。善昭運用雲門宗的截斷眾流手法，必須讓楚圓面臨苦煩的眾流，所以每天詬罵他，讓楚圓受不了還得承受，一忍就是二年，內心蘊積了無數的委屈，也受盡了屈辱，一旦爆發，可能跳崖自殺的。
　　善昭也不心軟，最後拿起拄杖驅逐他，又突然掩住楚圓的口。楚圓剎那間滿腔的怨恨與痛恨消失，呈現了一個無法測度的平靜，時間非常短促，但是楚圓把握住了那個剎那的平靜心態，把兩年來的苦悶（眾流）消化掉了。
　　他發現，所謂讚美、詬罵、欣悅、惱怒，都只是一種動作，或者是一種聲音而已，本身沒有意義。我們會把它當成有意義，是從經驗法則中立下了標準，一舉一音是透過我們意識的翻譯而形成主觀的結論。
　　那二年中，善昭的詬罵只是一種聲音，我們一直以主觀的意識詮釋，自然產生了對我們傷害的翻譯，那是自己把聲音拿來罵自己。他終於非常明白善昭的詬罵是從無念心體發出的警訊，二年中自己無法體會，現在徹底明白了、開悟了，很快地進入「熟處變生」。

　　禪宗向來重視師徒關係，因為當機不授，血脈難以延續；所授非器，容易誤認佛法無多子，橘逾淮為枳，將枳視為橘。
　　我們所看到的禪師，幾乎都說不出師承，好像從石頭裡迸出來的孫悟空，可以通天徹地。沒有師承就沒有血脈衍源，法身慧命從何而來？不僅如此，如何參禪？如何破參？機何在？緣何在？都講不清楚。
　　袁煥仙居士參了幾位禪師，如何破參……等都講得明白；虛雲和尚打七中杯子撲落地，源於善知識文吉的「這個是什麼」的疑團打破，心胸豁然，交代得清楚。
　　安祥禪學會禪友與　先師閒聊家常，不經意之間，師徒進入「信心清淨，則生實相」，個個都可以講出時間、地點、同參。這就是說得明白，講得清楚。
　　先師苦參，讀袁煥仙偈：「羡他北秀與南能」，而得「原本一片閒田地」，一生將此一片閒田地供養十方大德，共賞「松竹引清風」，豈止是「隔江招扇」而已。
　　無論世尊以降諸佛菩薩人間成佛，必須人間證道。世人只知六祖聞《金剛經》而開悟，不知八個月踏碓舂米的參證圓融，不知歷代祖師奔南走北參師證道，必有一番寒徹骨，豈有突然自吹證悟者？誑眾？誑眾！豈不見《壇經》：「威音王以後，無師自悟，盡是天然外道。」

　　唐高宗總章元年（668）十月，任命婆羅門高僧盧迦逸多當懷化大將軍。此人吹牛可以配製長生不死藥，皇帝李治相信，東台侍郎郝處俊向皇上進言：「先帝李世民相信那羅邇娑婆寐配製的不死藥，完全沒有效果。臨死前，御醫都不知如何是好，留下憾事。現在陛下為何又相信這些人呢？」
　　這段故事顯示了李世民、李治父子都想長生不死。
　　唐元和十三年（818）憲宗派柳泌在興唐觀煉不死藥，柳泌說：浙江天台山是神仙群居之地，生產的靈芝可煉不死藥。憲宗就派他當台州刺史，無形中助長柳泌氣熖。
　　拍馬屁的看準了龍心，宗教總監功德使上表：鳳翔法門寺藏有佛指一節，三十年開塔一次，莊稼豐收，國泰民安。憲宗派宦官率領一群和尚，迎佛骨回宮供養，三日後送往各處佛寺，所到親王公爵、大官小民瞻仰膜拜，燃臂供佛，整個長安城陷入瘋狂的迷信氛圍裡。
　　韓愈看得心驚肉跳，上疏諫阻，被貶到潮州當刺史，那時的潮州是落後地區，沒有什麼文化基礎。這麼一來韓愈當然對佛教沒有正面看法，很多人附會韓愈受大顛的感召，改信了佛教，是誤傳。
　　迷信害人誤國，什麼佛骨舍利，供奉就可風調雨順等等無稽之談，識者不屑，高僧不為，可一笑置之。

　　李世民被婆羅門高僧那羅邇娑婆寐配製的不死藥害死；李治還是執迷不悟；憲宗乾脆派柳泌當台州刺史，一心煉不死藥，後來飛升為翰林院待詔官，等於現在的國策顧問。斐潾沉不住氣上疏勸諫：「自古以來，君王服藥，臣屬自己先嚐，這是成例。柳泌既然配製不死藥，應該讓這些巫師、法師自己服食一年，再來考察效果，鑒是虛實。」
　　憲宗聽了不爽，貶他到江陵當縣長。
　　憲宗為什麼執迷不悟？因為他們祖輩都配製過不死藥，傾全國之力能夠配製成功也值得呀！看看他的祖父德宗。他好不容易享有安史之亂後的短暫安寧，財政改革（兩稅制）成功後，也沉入迷信。
　　貞元六年（790），下詔把岐山無憂王寺供奉的佛祖指骨，迎到皇宮供奉三日，再送到各廟宇巡迴，長安城整個沸騰起來，施捨的錢財高達億萬，比稅收還多、還快。
　　現在有人打算造一個世界最大的佛寺；有人打算造一個供奉佛指舍利的寶塔；有人打算造一個武林勝會的寺院；有人打算造一個世界宗教的文物博館……，方向改變了，迷信的體質沒有改變。

　　姚明曾在博鰲論壇上，說了一段感人的話：「當我拿到第一張NBA10萬美金支票的時候，確實很幸福，但是幸福之後，你會有無止境的欲望。所以人最重要的是要控制自己。……相比物質來說，我們最缺失的是信仰。信仰中包含了道德。」
　　唯有人類會在關鍵的時刻審視生命價值，因為生命只有一次的來去，但是很容易被每天24小時的繁擾所失焦。甚至在最關鍵的時刻，也很難理智的審視，例如失去愛女之痛的關中，他是國民黨中少有實踐派的智囊，一旦面臨愛女的非常之死，竟然把持不住洶湧的淚水，文中宣洩著流水般的哀傷，模糊了對生命審視後的尊敬。
　　也許喪女之痛，怎麼審視生命的尊敬呢？你會懷疑吧！但關中說願意以他的生命換取愛女的重生，是永遠無法接續的嘆號而已。佛教的生命觀是責任義務的承當，所謂輪迴，就是承當的代價。只有出離這個輪迴的吸引力，才可以在任何時空相見的。
　　姚明說：「要超越的話，首先要放下。我總是揹著過去的光環，現在要把這些東西放下，用新的思維與眼光進入新的領域，不要等到最後。」
　　什麼是新的思維，來參禪吧！

　　見性的人會寫一首詩偈，表達內心受到的那種震盪，是非常特別的心靈感受。因此詩偈就變成了公案，作為以後參禪人開悟的印證，形同以心印心，就是以自己心靈震盪的感受印證前人見道的感受，完全相同，如鏡相映。
　　例如虛雲和尚因緣於茶杯落地，砰然一響而見性，說了一首詩偈：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。」文字簡樸，從實證的性靈寫出的，非常親切。一般的外道禪以為杯子撲落地就是放下所有的執著，一切都無──虛空粉碎也，就是開悟。這是瞎猜的文字禪，沒有親證的「現量」，如此說禪，把禪壓到三界中來了，變成枯木寒岩。
　　不見先德有言：「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」，明明要我們「感」而遂「通」，不是要停在那個無思無為的什麼都沒有。如果缺少了生命中的感覺，不就變成一塊石頭了嗎？還能「通」什麼呢？要通那個「不思善，不思惡，哪個是明上座本來面目？」要通就要有感，就這麼簡單，如果粗心大意，雖感不通；如果有個空的定見，不感如何通？
　　古德先賢見道者多，只是在通途上有遲速，有徹不徹，有深有淺。修行豈有止境！

　　香山寺的和尚不住庵，住樹上，築個巢，人來問禪，他拔個羽毛吹一吹，飛走了，這就是。大家稱他為鳥窠禪師。
　　白居易與元稹是當時的白話詩人，尤其白詩，販夫走卒都可吟可誦，賺人眼淚，他寫的《琵琶行》是社會寫實，值得再三吟唱。元稹薄倖，棄舊情人而去，被士人輕視，這是明朝《西廂記》的原版。
　　白居易向鳥窠習禪，特入禪門問苦空，人生如夢嗎？鳥窠答他：只此浮生是夢中，的確無疑。有感，寫了一首悟道詩：「須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘。言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。空花豈得兼求果，陽焰如何更覓魚？攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。」標準的文字禪，無病呻吟的文人禪，完全沒有證量。
　　現量是心靈變化的當下感受，有一股不能描繪的、激盪後的安祥，這首詩完全是推理，落於詮釋。若說夢中說夢兩重虛，還有點那麼的感觸，請問浮生若夢麼？
　　有一次白居易問佛法大意？鳥窠答：諸惡莫作，眾善奉行。居易說：三歲孩童也懂得這個道理。鳥窠正色：「三歲孩童雖道得，八十老翁卻行不得。」居易的老友元稹就葬在香山寺，他每天走到墓前悼念，是性情中人，非禪者本懷。