煙花江南，杭州獨秀，豐子愷置身西湖的灩瀲中，他筆述每見一中年釣客「蹲在岸上，向湖邊垂釣。他釣的不是魚而是蝦，釣鉤上裝一粒飯米，掛在岸石邊，一會兒拉起線來，就有很大的一隻蝦，……釣得了三、四只大蝦，他就把瓶子藏入藤籃裏，起身走了。我問他何不再釣幾只？他笑著回答說：下酒夠了。我跟他去，見他走進岳墳旁邊的一家酒店裡，揀了一座頭坐了……。他也叫了一斤酒，卻不叫菜，取出瓶子來，用釣絲縛住了這三、四只蝦，拿到酒保燙酒的開水裏去一燙，不久取出，蝦已經變成紅色了。他向酒保要一小碟醬油，就用蝦下酒。」 這位無名的中年釣客不是隱士，而有隱士的情懷，也許這種遺世獨立的氣質是天生的，深淺強弱不同而已，他會不時在你我的內心深處蠢蠢欲動，就像春蟄的萬物，感召於萬象更新的氣象，破土而出，讓你我在擾擾攘攘的塵寰中，享有清新的寧靜。

善於觀察人世百態的豐子愷，不僅是著名的漫畫家，也是散文高手，而最可貴的是他生活的真誠、生命的含蓄。把生命與理念結合，生活就是理念的一貫堅持，充分表現了儒家一以貫之的理性實踐。
一九三三年豐子愷回到家鄉――桐鄉石門灣起造房子，不裝電燈，使用火油燈，掌握鄉野的風味，他記下了那段日子的可愛：「我的親戚老友常到我家閑談平生，清茶之外，佐以小酌，直至上燈不散。油燈的暗暗和平的光度與你(新屋取名緣緣堂)的建築的親和力，籠罩了座中人的感情，使他們十分安心，談話娓娓不倦。」出入除了父老鄉野人士外，當時一批可愛的作家，如夏丏尊、朱自清、朱光潛、匡復生等，讓緣緣堂著實熱鬧一陣子。
為了追憶這一段時期的美麗歲月、溫馨的人情，豐子愷畫了一幅「草草杯盤供語笑，昏昏燈火話平生」，取自王安石示長安君(安石妹)的詩：「少年離別意非輕，老去相逢亦愴情；草草杯盤供語笑，昏昏燈火話平生。自憐湖海三年隔，又作塵沙萬里行。欲問後期何日是，寄書應見雁南征」。豐子愷沒有王荊公的大風大浪，像千千萬萬的大地兒女，只寄望在平安的日子裡，讓一顆心靈自由馳騁就可以了。

中年釣客酒店燙蝦，固然逍遙，但遠遠不如昏暗的油燈中透著黃黃的寧靜，此時，一彎初月高懸天空，幾顆星星閃爍，清風吹窗不響，但使主人能醉客，拉起胡琴，在伊呀伊呀的韻律中，胡亂雜彈，酒香詩香的笑語中，緣緣堂敞開了宇宙的呼吸，濃濃的友情會讓人醉倒的。
文學會醉人，不是文字的百變奧妙，只因那一顆純樸可愛的心，散發自然的關懷。像白居易的飛柬〈問劉十九〉：「綠螘新醅酒，紅泥小火爐，晚來天欲雪，能飲一杯無？」寒冬裡望著家裏新釀成的酒甕，酌酒在紅色的小火爐中溫燙，他想起的是朋友，因此吩咐書童邀請他們共聚一杯，那種自自然然散發的真誠與友愛，酒香與爐火才能傳達，心是遼闊的，情也是遼闊的，毫不掩飾的感情在短小的絕句中跳躍。

詩人兼具隱士的品格，一直是中國文學上的明星，隱士自然形成獨特飄逸的氣質，來如風，去如風，最著名的是開唐時的虯髯客：他是富豪，放宕磊落，初遇紅拂即結為異姓兄妹，見世民氣質英發，幫助他成就霸業，展開一部神龍見首不見尾的傳奇故事，最後是無所見其蹤跡。
也許你會以為那是傳奇。但傳奇有時候卻流下確實的線索，明太祖朱元璋開國之初除了劉伯溫軍師，背後的周顛，一生瘋瘋顛顛，在查良鏞的《笑傲江湖》中，他是明教的護法，但他的確是朱元璋的好朋友，時常提供軍國良策，助他完成王朝霸業；等到朱元璋開國登基，他即時隱居不仕，甚至正史不列傳記，但朱元璋卻為他寫下生平略傳，可見他們感情的豐厚。

當大傳統受到儒家或士大夫的重視，視為歷史發展洪流中的主體，也讓我們以平衡的眼光，注視小傳統的鄉野氣質，那種淡淡的芬芳維繫著社會進化的力量，而且這股力量更可以用易經來推演與闡述，除了政治軍事舞台的角色之外，其他的領域幾乎都不是大傳統制約式教條所能培養出來的。奇異的是，他們一直維繫社會的相對安定與發展，也更能讓我們諦聽民族內心的聲音，從遠古的跫音，就細碎地一直響著，無論是農民、樵夫、漁賈、販夫、走卒，如果幸運的話，隱含的智慧不能不讓我們折服，自然不能不讓我們謙卑吧！

趙州從諗禪師學行高超，強調宗師須以本分事接人始得，也就是全人格的禪師，一舉一動，一棒一喝，都是本來面目的展現。
一個和尚問他：「如何是祖師西來意？」
他答得乾脆：「庭前柏樹子。」
這個和尚摸不著邊，就再說：「您可不要將境示人。」
師說：「我沒有將境示人。」
「那麼，如何是祖師西來意？」
「庭前柏樹子。」
這種禪師的回答是語錄的特色，沒有委婉動聽的道理，也沒有親切動容的慈祥，但的的確確是全人格化的自然展現，毫無一絲丁點兒的隱藏，當下即是，毫不做作。學人如果沒
有辦法當下拋掉意識的迴旋，只有墜落在永遠解不開的義理裏，怎麼樣梳爬也梳爬不清。因為禪是直指人心，沒有一套道理，凡有道理都是戲論，戲論是玄學。
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這則公案普遍傳開了，震撼了學人的心絃，沸沸騰騰地在學人中播揚、探測。有一次法眼碰到了趙州的徒弟一光孝覺和尚，問他從什麼地方來，他答趙州。
法眼問他：「請問從諗禪師是否有句柏樹子的話？」
「沒有。」覺和尚斬釘截鐵地回答。
「學人南北往來的人都說有這句話，你怎麼說沒有？」
覺和尚說：「先師的確沒有說過這句話，和尚您不要毀謗先師吧！」
這又是一則公案。「柏樹子」三個字出自趙州親口直說，覺和尚卻一口否認。法眼文益禪師豎起拇指，誇讚趙州有個智慧型的徒弟，並沒有與覺和尚爭個水落石出。他們在這頃刻
的機鋒，瞭然於彼此的悟心。
大慧宗杲禪師詳閱了這個公案，他評頌：「如果說有這句話，就蹉過覺和尚的心意；如果說沒有這句話，又蹉過法眼和尚的勘驗；如果說兩邊都不相涉，又蹉過趙州的有言顯無言
的深意。」他又深深地點撥一下：「直饒總不這麼，而別有透脫一路，入地獄如箭射那麼快猛。畢竟怎麼樣才對？」他舉起拂子拂一拂說：「還見古人嗎？」喝一喝就停了。
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文殊心道禪師（1058－1129）是慧懃佛鑒的弟子，佛鑒與大慧杲都是圓悟的弟子。他首先在成都學習唯識論，滾瓜爛熟，頗為自負。同窗好友有一次提出問題：「三界唯心，萬法
唯識，是唯識論的重點。那麼眼前萬象森然粲備，心識何在？」他竟然茫茫語塞。
他乃決心到外參訪名師，都五十歲上了，到外叩頭求教，謙虛得很。有一次到佛鑒禪師的駐錫地太平山，剛好碰到夜參。鑒禪師舉柏樹子這則公案，說到最後，覺鐵嘴云：「先師無此語，莫謗先師好。」他疑情大發，趙州明明說過這話，為什麼弟子覺和尚要否認？掛在心裡頭，排遣不開。
有一天夜裡，豁然開悟，整個心胸開朗起來。馬上跑到方丈室想把心得報告給鑒禪師。
鑒和尚了解他來意，故意把門關起來。心道急著說：「和尚莫謾我。」鑒和尚說：「十方無壁落，為什麼不進來呢？」他舉掌戳破紙窗，鑒和尚才開門讓他進門。
一踏進門，又掐住他的脖子：「說！說！」心道將兩手捧住鑒和尚的頭，啐出一口痰，轉頭就走。天明，呈上悟偈：「趙州有個柏樹話，禪客相傳遍天下，多是摘葉與尋枝，不能直
向根源會。覺公說道無此語，正是惡言當面罵。禪人若是通方眼，好向此中辨真假。」佛鑒深深首肯他，之後別開生面，大展禪風。
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雪竇重顯禪師（900－1052）是智門光祚的法嗣，香林澄遠的法孫。在大陽山時，有一天，他舉揚柏樹子的公案，有一個學人說覺和尚說先師無此語，莫謗先師好，法眼文益大大
誇讚他：真獅子窟中出來的好傢伙。這是什麼道理？
重顯說：「宗門抑揚哪有規轍可尋呢！」
當時有一個名叫韓大伯的苦行者，在旁側匿笑不服。
等學人走開了，重顯問大伯為什麼漫笑？
「笑知客智眼未正，擇法不明。」
師說：「願意承教。」
大伯開口作偈：「一兔橫身擋古道，蒼鷹才見便生擒。後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。」就此分別。
他到北塔參祚禪師，向前問：「不起一念，云何有過？」
祚師召之近前，突然用拂子打一下，才想開口
，又被打一下，重顯豁然開悟，才把韓大伯這段公案消融。
重顯後至雪竇開堂說法，禪法盛行。有一天經行植杖，僧眾隨後，他問大家：「雲門門人問：『樹凋葉落時如何？』，他答：『體露金風！』雲門是回答門人的話呢？還是解說呢？」
有一位宗上座向前問答：「等待老漢有個悟處再答。」
重顯聚睛一看，驚呼說：「你不就是韓大伯嗎？」
「我也瞥地，所以剃度為僧了。」
重顯召集大眾，向他們說這位宗上座是十幾年前在大陽山時相識了，在這兒韜光養晦那麼久，連我當上方丈主持都不來攀緣，實在是修行人，今日有幸相認，應該升座說法。
有個僧人即刻問他：「劍未出匣時如何？」
宗上座：「神光射牛斗，千兵雖易得，一將實難求。」言罷下座，大眾聆言非常佩服。
其實當初重顯到北塔參祚師後，就在師旁服侍五年，因為曾會學士推荐他到靈隱寺，順手寫了一封信要他面見住持，重顯就到靈隱寺潛修。三年後，曾會奉使浙西，順途至靈隱寺，竟然不知有重顯這個人，逐一清查才發現他。曾會遺憾地問他為什麼沒有把書信轉達住持，住持是他的好朋友，一定會好好照顧。但重顯也只笑而不言。
這兩位都是禪門典範。知有之後如何保任？善護持，善咐囑，是一段真實的修行，他們都已在日常生活中禪味為食，只待因緣出世而已。
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裴休相國有一天寫了一篇經論的文章，呈給黃檗禪師批閱，黃檗只把這大堆文章放在桌上，閉目養神，一頁也沒看。好長一段時間以後，開口說：「你會意嗎？」裴休坦白說：
「未測師意。」黃檗乃說：「如果能夠這樣孤炯炯地體會下去，還有一點禪味；如果形於筆墨上論證，哪有我禪宗的份呢？」裴休感悟之餘，作詩為記：「自從大士傳心印，額有
圓珠七尺身；掛錫十年棲蜀水，浮盃今日渡漳濱。」因緣盛會，如清風明月，然而黃檗心中湧不起一絲絲的喜悅。
有一次他老人家拄著杖，敲敲大地，感嘆大唐國度學法的人那麼多，偏找不到禪；停了一下，他改正地說不是沒有禪，是沒有獨具慧眼的禪師啊！他整日的行持的境界如何呢？
「終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時念念，不具一切相，莫認前後三際，
前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力，努力，此門中，千人萬人只得三個五個。」

仰望雲天，庭前柏樹子高高地聳立，飛雲如絮，朵朵是慈悲的法語！

名作家葉曼女士，原名劉世綸，北大經濟系畢業，卻嫁給外交官的田寶岱，一直隨著夫婿在外館工作，餘暇著作，才氣橫溢。一九八四年三月陪美國當代大禪師凱普樓到台灣，與南懷瑾師及李挽師參禪切磋，轟動法界。而她參禪開悟的一段公案，更富戲劇性，爰簡介供借鏡。
八歲立秋後，家人到館子吃羊肉貼秋膘，看見師傅宰殺羊隻，咩咩哀叫的聲音跟人哭聲相像，涮鍋子的時候心頭大大難過，從此戒葷。她戲稱吃儒家素，因為孟子有句「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉」，不是信佛而戒殺。家人朋友怎麼勸，始終不改初衷，這是沒有道理中的道理，自然醞釀的戒德。
十一歲，父親要她從清淨居士學成唯識論。清淨居士即韓德清，與王雲五跟她父親義結金蘭，共同反袁，被他父親延為教席，時稱「南歐北韓」，與佛界大護法歐陽竟無齊名。北韓佛學高深，但對十一歲的小孩講性識，簡直兒戲，反而造成排拒的反感心理。
造化弄人，中學還未畢業，父親去世了，她只好撐起門楣，負擔家計，奉侍寡母，供給弟妹就學，還要攤清債務，卻不忘就學進業，真是一個奇女子。
珍珠港事變發生後，她的夫婿到芝加哥做副領事，從此十三年中，夫唱婦隨，跑經很多國家。一九五六年回國任職，她到中央廣播電台工作，除了播音還從事寫作，筆桿下頗有妙文。

中年，人生最徬徨的日子，繞在心中的是：什麼是人生？死了以後向那裡去？找書讀，找朋友討論，寫的說的，無非是一大堆不太能瞭解的名相、概念，可能作者、說者自己都搞不清楚呢！有一次，她勇敢地向牧師請問：
一、為什麼上帝造了亞當，又造夏娃？
二、伊甸園裡種了智慧樹及生命樹，卻告訴他 們：只有這兩棵樹上的果子不可以吃。為什麼？
三、為什麼又多造了一條多嘴的蛇，引誘夏娃，再引誘亞當吃禁果？
四、亞當、夏娃、蛇都是上帝創造的，上帝為什麼不能防範他們犯罪？或不能控制他們犯罪？
五、上帝是否預知這些事？
六、可知上帝並非全能、全知，且比不上一個 普通父母對兒女的仁慈。
七、吃了禁果，而這個禁果是上帝故意造的，人類就該受到這樣的果報嗎？
聖職人員、信徒大眾沒有一個人能夠圓滿地解答，她依然徬徨、困惑、煎熬。她是個健康而清醒的人，所以想根本地解決亙古以來的金箍，並無意對宗教做批評，這種鍥而不捨的精神太可愛了！就像從小長大的過程，沒有迷失過本有的智慧，那是造物者的智慧，沒有吃禁果前的智慧，她牢抱緊抓。

偶然碰到張起鈞教授，北大老同學，他說認識了一個當代奇人，邀她拜見，可以論劍華山，笑傲江湖。
一見面：「我想請教生死問題」、「我想知道生從何處來，死向何處去？」快人快語，單刀直入。
奇人說：「你知道了，還不是得活下去？你知道了，還不是照舊的會死？」
她冷靜地答覆：「這其間可有分別。知道了以後，至少活著不會活得亂七八糟，死也不會死得糊里糊塗。」
這個奇人沉默一段時間，轉頭向張起鈞說：「這位太太倒是可以學學禪！」從抽屜抽出一本禪海蠡測相贈，約定每週見面一次。
他，就是譽滿海內外的禪家──南懷瑾先生。

五年後，一九六四年，農曆大年除夕，她拎了幾件衣物從美國飛回台灣，報名參加南老師的禪七，抱著破釜沉舟的決心：「假使這七天之內，我若不能證實任何東西，從此以後，我不再學佛，不再談佛了。如果只是談禪說法，抓不著，摸不到，碰不見，豈非浪費生命？」
也許繃得太緊，自己像瘋狗似地豎起一副不可接觸的防衛系統，開眼發脾氣，閉眼生悶氣，弄得雞犬不寧。南老師個別談話：「靜下來，什麼都不要想！」靜了下來，突然間有如醍醐灌頂，真正地體驗到「狂性自歇，歇即菩提」的不思議境界，一切問題立刻溶化消失，心中豁然開朗，一股說不出來的歡喜、舒暢、寧靜流貫全身。
「就這麼平凡？」
「從來就沒有隱密！」
晚上剛躺了下來，突然感覺下腹部，肚臍以下，整個熱氣充滿，就像山裏氤氳的雲，翻滾瀰漫，越來越厚，既暖又充實。忽然有一股氣從密集的雲層裡直往上衝，順著喉嚨、唇、舌、人中、鼻子到眉尖，然後分成三叉，牢牢地把頂門按住。意一到，即可順著意念上升下降，分股從後面尾閭，沿著脊椎、後腦，然後分為五支衝了上來，前後兩股氣，上面各分出叉，把頭密密抱持住。
這是任督兩脈打通了的氣象！
這是道家的三花聚項！五氣朝元！
那天下午，再次打坐，發現月經也來了。這是一陽來復的奇緣。南老師高興地說：「好哇！趕緊斬！」「斬赤龍呀！最好的機會！」顯然也難倒了學貫中西的南老師了。南老師是男生，沒有這個經驗，只能提醒她好好把握這個機會。怎麼辦？福至智生，放下吧！放空吧！沒有辦法中只好想出這個空辦法。
奇蹟出現了，猛然地血停止了，一瞬間，身上前後兩道氣變成一道激流，周身上下前後輪轉，卻有一條軌道可循，有個突突的東西奔馳著，像一個小小的火車呢！
南老師驚奇地說：「你怎麼有這麼好的運氣，真是瞎貓又碰上了死老鼠，這是轉河車呀！」這是道家夢寐難求的奇遇，以前在大道靈源歌上讀過，以為是千載難逢的道體，通天徹地的大事，葉曼這麼輕易地修得了。
她感激地說：「流浪了二、三十年，現在，總算找到家了，從此以後，不必再去東奔西闖」，她再開始從結婚後斷掉的素食，這是真真正正的釋家素，不再是儒家素！
回到菲律賓，使館、家中、朋友間發生的瑣碎、煩惱，微波不生，內心平靜，不會生氣，不會激動，不願多說話，不願多見人。任何事都是雞毛蒜皮小事，算不了什麼，淡淡地，似乎進不了心；而心窩熱熱的，一堵牆隔絕了內外，生活平淡了，也孤獨了。
「這個心真是能影響物的，它給了我很大的震撼，這才使我能夠真正地知道如何安身立命了」。從小長大養成的自傲、自負消融了，「我慢」消除了。至於浩瀚的佛法、佛學呢？德山面見龍潭禪師的公案，可以印證了：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑」。佛法是多餘的，但卻勇於宣揚佛法，內心湧出一種超越言語的安逸，貪瞋痴漸走漸遠，雖未受戒，戒德自然森嚴。

一九六八年新正又有禪七開鑼了。
香板一響，老師朗誦寒山的一首詩：
「我心如明月，寒潭清皎潔；
無物可比擬，教我如何說？」
內心竊喜，那不是此時此刻的心境嗎？不求而得，不思而誠，那不是清涼的明月一顆嗎？
突然老師一聲震天價響地大吼：「錯了！太冷！要不得，那是冰窖寒凍裡！我們要：
我心如燈籠，點火內外紅；
有物可比擬，明朝日出東！」
整個人呆在那裏，動彈不得，有心不能想，有口不能言，冰冷的身掉落一潭熱水似地化掉了，找不著自己了，又彷彿在虛無縹緲中，沒有一個立足點。
走向花園，濛濛細雨中，杜鵑花開得好漂亮、好華麗、好莊嚴。盪出一段詞：「卻原來奼紫嫣紅開遍，似這等都付與斷井頹垣，良辰美景奈何天！賞心樂事誰家院？」不是《牡丹亭‧遊園驚夢》的一段嗎？想起湯顯祖，想起偉大的文學家，想起每一個節奏中跳動的心律，良辰美景豈在枯木寒崖裏？
一個大翻身，活過來了，另一種喜悅，另一種充實。卻突然間有一把刀刺進了心房，痛徹心脾，頭上汗珠如同黃豆般大地滴著，渾身乏力。那把刀突然刺向右邊，右邊大痛；突然刺向後面，後面大痛，號叫了起來。
南老師說：「我的天啊！你的心在左邊，右邊、後面哪有心？」
歇即菩提，突然間痛止住了，圍繞著胸部，一根帶子由左向右地急轉起來。告訴了老師，南師驚奇地說：「你怎麼有這麼好的運氣，真是瞎貓又碰上了死老鼠，撞到了機關！」隨後，腰的部份也有一根帶子轉了起來，然後，密處一條小圈圈亦在轉，接著，喉間一個較大的圈也跟著轉，像馬戲團上套圈的把戲。像動手術，麻藥漸失，神機正在恢復時的情形，全身虛脫。那不是五輪、七輪？藏密的秘密盡在這裡。
佈大說：「心能轉物，即同如來。」心觸真理，色身就相應起了變化，心物不二呀！心是了不起的，而色身也是了不起的。心身不二，不是偏枯。偏枯是氣功，是守靜。修行的過程，一定會有證量顯明的，但不可以墮在神通的眩奇上，沉迷於神通將與佛法的契悟慚行漸遠，走入邪道，萬劫難復人身。縱然中脈打通了，內外光明，又有什麼了不起，離成佛還差得百千萬里路呢！
一切又走向平淡了，她感悟地說：「拿這有限的時間，用我們這微細的智力去追求、證實無涯的佛法，一天二十四小時不眠不食都忙不過來，哪有閒功夫去感覺無聊？去應付無聊的人？做無聊的事？惹無聊的麻煩？」

人身難得今已得，佛法難聞，善知識難遇。縱然遇到了善知識，無始無明及我執塵垢會令我們信賴嗎？會讓我們肯決並決心追求嗎？那可要有一份慧根、一份毅力、一份虔誠，稍縱即逝啊！
有千里馬，沒有伯樂如南師，葉曼只是個作家，只是一個優秀的婦女。難怪黃檗禪師會慨嘆：「不謂大唐無禪，只是無禪師！」
那段輝煌的日子，寶島一切欣欣向榮，燦爛的禪開了朵朵華貴的花，有一番中興氣象。如今呢？禪像冷灶中的寒灰，撥出一點火花也值得欣慰了，只有那一點禪學與禪教竟然據座學獅子吼，不僅無禪師，連禪和子也沒蹤影了。

從前早稻與二期稻作有一段二個多月的空閒，農民乃播種黃麻苗，到七月底約長到兩個成人高，綠油油一片，主人會沿家招呼大家幫助剝取黃麻皮。農民利用一張板凳，將黃麻尾折斷，將皮置板凳上，麻桿在凳緣下，用力抽拉，皮與桿就分開了。到了黃昏，主人收取黃麻皮，農民將黃麻桿挑回家。
黃麻皮成捆放在水溝浸泡去青，待柔軟後可製成麻繩及麻袋，是農村的一大收穫。黃麻桿曬乾後與稻桿是農村的重要燃料，構成農村社會和諧的動力，在剝黃麻皮的時候邊工作邊聊天，增進情誼。而黃麻是天然植物，容易腐爛，每年播苗收穫就是一個很好的自然循環，因此種黃麻是農村的一件重要事情。
突然間，塑料繩與塑料袋侵入市場，經久耐用又便宜，天然瓦斯成為炊食主要燃料，一下子，黃麻消失了，不能種了。農村有一段空閒，收入減少，燃料支出增加，人間交往漸漸脫離了感情的照顧，進入商業的交往。隨著工業的開發，農民變成工人，離鄉背井，農村風貌迅速改變，商業文化與價值觀念主導了社會的腳步。

田間原有大量的蚯蚓，為土地進行徹底的翻耘，提高養分，也是養鴨人家的主要飼料；蚊蚋又提供青蛙繁殖，就這樣，稻田裏的稻米仰頭伸長，青蛙合唱，蝴蝶及蜻蜓湊熱鬧，連稻田裏都有田螺及鱔魚、土虱、吳郭魚，豐富極了，每一塊田地就是一個淨土，踴踴躍躍的生命，群起群落，共享雲天星月。
農會運來一包包的肥料，一瓶瓶的農藥，開起講習班，不是育種培苗，而是如何施肥灑藥，你不能不擠進這個思想進步的班，否則你就列入頑固落後的名冊。毫不猶豫地灑下肥料、噴上農藥，收穫量果然增加了。幾年以後，你發現肥料與農藥使用量漸漸增進，收支大部份費用花在這些東西上，白忙一場。你想廢耕，閒著無事，東家長西家短真無聊，還得多少種一點點，聊當工作與消遣吧！
拿張板凳在星月下，天空灰濛濛的，看不清北極星或太白星，你也奇怪，小巧的綠繡鳥消失了，蛙鳴消失了，你乍驚，怎麼連蝴蝶、螢火蟲、蜻蜓也消失了？更不用說紡織娘或土地公的坐騎──草尾蛇也消失得無影無蹤了。你喃喃地說：應該再重新編一部《封神榜》。
可是這是一個不連續的時代，任何事情都可引起一個獨立的連鎖反應，然後經驗不能累積，經驗的累積將變成龐大的恐龍，反應運動機能衰退，你只能重新思考另一個思維的空間，漫無邊際。

那一座金碧輝煌的寺廟吧！設計的建築師洋洋自得地說：揉合了世界三大宗教的建築特色，突顯出這座寺廟的崇高地位，萬教之上。口氣好大！花了近五十億的新台幣，睥睨群山，華麗莊嚴，將永垂不朽。
有一位笨笨的女記者，偏偏不懂風趣，說九二一地震傷殘未復，災民重建困難，這座寺廟這時候開張營業，是不是有背宗教的慈悲事業？何況嗷嗷待哺的失業群眾那麼多，一磚一瓦的堆砌有那麼迫切嗎？
她顯然不懂數學，地方父母官比較靈活，振振有詞地宣稱，這座寺廟每年可以吸收二百萬以上人次來參觀禮佛，一個人二千元的消費，就可產生四百億元的效益，如果有乘數效果，每年創造八百億元的效益也沒問題。況且附加的旅遊業、餐飲業、禮品加工業等等，南投災區馬上會振興起來。況且，他嚴肅地加重語氣說：宗教可以治癒心理的創傷，道場提供了心靈救濟的健康指導，對社會貢獻更無法估計。可惜年底的縣市長競選，他連任失敗，一臉懊喪，又擔心失業，當時他可能忘記了可以到這座道場當義工，接受道長的心靈輔導。
又有一個男記者我執太重，連續二、三天在新聞報導裡說明，宗教的心靈救濟是啟發當事人的自覺，並不必須寺廟的壯碩，或道長的形象膨脹。他又引述歷來禪宗很少有寺廟，重視茅蓋簡屋，禪堂裡連佛像都不懸掛，一樣在歷史上形成泓流，壯闊無垠。
他的錯誤是太謙虛，信徒說寺廟蓋得越大，表示道長的悲願愈大，廟宇有多大，道長的悲願就有多大。當下的道長悲願深宏，這座未足以彰顯其悲願的萬分之一。為了證明這一點論據無誤，他們轟轟烈烈地迎來當今的元首來參香禮佛，只看他在鞭炮漫天聲響中緩步而行，沉重有力，拈香之後，謙虛地向這位道長跪拜下來，這位道長也端坐不動，接受大禮，臉不紅心不跳，總統大人還要致詞表揚他的悲願足式，一再讚揚表示欽敬。
我們瞪大眼睛看了這一幕感人的場面，凝起心身，期待道長能夠展露禪者的風範，吐露一點禪機，或者豎起拂子，說說我手何似佛手？我腳何似驢腳？或者拿起棒子，說說朝打三千，暮打三百，輕輕向總統先生點掇本來面目，也好沾光受益。可惜，梵唄又起，總統先生快步離去，道長依然不動如山，看不出幡動？風動？心動？山動？河動？樹
動？只見一大群人進進出出，萬頭鑽動。
轉身往後山走去，赫然樹倒山裂，地震遺跡處處可見，一片桃樹掩映中，簡陋三間農屋，走上台階才知道是精舍。老師父笑容輕點，親切祥和，言語不多，兩個侍人陪伴，山中歲月留給他們鳥啾雨聲，語音暢快，俗禮免了，連佛語也免了。請問師父可有打禪七，訓練學人習禪？
他笑開了，指指書櫃內的高僧傳、指月錄等等，他只問我：可有打禪七的制度？禪坐開悟的佔了多少頁數？他的弟子德昱說：雍正朝，拿了一把劍逼向高旻寺天慧和尚：割切你這個癩痢頭時如何呢？君無戲言，宮中有禪堂，限你七天，如果答不出玉琳國師宗旨，必割切你這個癩痢頭！這樣的威嚇下，天慧不遑寧坐而急著跑香，到了第七天，無意間撞上柱頭，豁然開悟，保住了頭也成了禪師。施主，您可撞柱子看看，何必理會打不打禪七？
斷層上的輝煌，不連續時代的水晶球，施禮告辭，這一次認真地看到花開的欣悅，花的欣悅與你的欣悅是一樣的。風的確在動，花在動，心也在動，在同一個旋律上，連土地都在這一個旋律上運動。

你再次看到黃麻綠影婆娑，盪過一個沉默寡言的農業專家――沈宗瀚先生，我國第一位務實的田間實驗與推廣的農業專家，一九三九年八月，他在四川榮昌農地遠遠望見有八市尺高的作物，近前一看，黃麻！他驚呼，黃麻與農民的生活緊緊地扣在一起的，榮昌與隆昌兩縣每年產黃麻就有六千六百多市擔，你多不希望他們也步上台灣農村的後塵，讓塑料的鞭條打碎黃麻，但可能嗎？
你糾纏不清了，到底要不要打禪七？塑料袋或黃麻袋？如果只是袋子，打禪七好了！

熊十力先生百年誕辰紀念，鵝湖雜誌社舉辦一場座談會，楊祖漢這樣說：「似乎自己的生命，在閱讀這書（讀經示要）的過程中逐漸純潔，逐漸真實。似乎有一股內在的生命力逐漸要生發出來。這給予我極大的滿足。」閱讀聖人的經典、哲人的凝思或高質量的作品，這是很自然會滲透心中的共鳴。
這時候，讀者的心和作者的心交融著，心的質量互相交流著，以至於完全一致，證明了心的世界是超越現象界的三次元世界的。
楊祖漢又說：「似乎熊先生的感人力量，並不須懂得他的理論才可以感受到。文字理論是他藉以表露他內心的不容己的真實生命之工具，你可以透過他的文字理論來了解他的實感，你亦可直下以自己之實感來和他相照面……，自然會逐漸擺脫、抖落自己生命中的私欲和習氣，而呈露自己的真性。」
為什麼呢？「熊先生是以他自己的真實性情和你照面，而不容你虛假、閃躲。你的真生命被引發出來，你自己便可有深刻的感受；由此感受，你可真正的作一個人。」這絕不是誇詞或讚語，是楊先
生內心深切的感受，形諸筆墨的坦白。
偉大的作品或真誠的文章，是生命的樂章譜奏成的生命力量，跨越時空的障礙，除非你是心靈的錮蔽者，不能運用本有的心去體會另一個偉大的心。

心就是那麼可怪的，一念三千，超越時空的障礙，一瞬千變萬化，比光速還快。看呂澂對熊十力的反映可謂南轅北轍了。呂澂篤志於「成唯識論」，對熊十力的空宗向來不予首肯，堅持不讓，兩人為此書信往返，論戰不休。民國32年4月18日熊先生有一封給呂澂的信，說明向上一路的重要：
「識得自有的本體，才仗著他來破除障礙，而把自性中潛伏的和無所不足的德用，源源的顯發出來。這種顯發，就個物或個人分上言，他是破除障礙而不斷的創新，其實正是返本……，這個道理真是妙極！夫本體至神而無相，為不現為物，則無資具以自顯，及其現為物也，則物自有權。識得本體已，不可便安於寂，要須不遺真宰，勇悍精進，如箭射，箭箭相承，上達雲霄，終無殞退。如是精進，是謂創新不已。」
就實而論，熊十力只是精研空宗終歸儒家，仍然以創新不已為「在明明德，在止於至善」做註腳，
但畢竟是內學的，本乎人人可以為堯舜而精進不已；反觀呂澂仍然落於唯識論的玄理泥淖中，不敢躍身濯足，親證法身。
呂澂一直以為是佛教徒，對熊十力卻壁壘分明，而楊祖漢是新儒家的擁護者，對熊先生別有一份深刻的了解，因為他們都表現心念品質的異同，對相同的理念卻有相異的看法，不耐人尋味嗎？

達摩東來，少室面壁九年，沒有開示過一經，沒有舉辦個法會，及至二祖求法，也只是冷冷地要慧可拿出心來安，點撥之間，心心相印，傳法事畢。這是最直接的領受，整個過程就是「逐漸純潔，逐漸真實。」
所以憨山答談復之的信：「向上一路，親近者稀，不是真正奇男子，決不能單刀直入。此事決不是世間聰明伶俐可能湊泊；亦不是俗習知見之乎也者也，當作妙悟；亦不是記誦古人玄言妙語，當作己見。只須真參實究，向自己胸中流出，方始蓋天蓋地。」
達摩及歷代祖師，都是以真實的自己向眾生說法的，真心捧在眾生的面前，只要迴光返照，一舉便得。礙在眾生不肯掃除執見，心的質量低，當然無法即刻相應。所以中峰禪師苦口婆心：「以事向道無爾會處，爾轉要會，轉不相應。爾莫見與麼說，便擬別生知解。直饒向千人萬人拶不入處，別有生機，總不出要會的妄念。唯有大信根，向己躬下真參實悟，乃能負荷。」

佛法是內學，心不得外馳。
熊十力同書（《讀經示要》）又說：
「實際追求要是拚命向外，終不返本，此之流害不可勝言。
真性向外，而虛構一處境，乖真自誤，其害一；
追求之勇，生於外義，無可諱言，外羨之情猶存功利，惡根潛伏，罔知所極，其害二；
返本則會物歸己，位育功宏；外羨則對待情生，禍機且伏，如何位育？其害三；
外羨者，內不足，全恃追求之勇為其生命，來教所謂無住生涯，無窮開拓，雖說得好聽，要知開拓者只生外羨之情，以鼓其追求而已，畢竟虛其內而自絕真源，非真開拓，其害四。」
言之諄諄，但不落義坑者幾希？

中峰禪師又說：「爾若無力處眾，但只全身放下，向半間草屋冷淡枯寂，丐食鶉衣，且圖自度，亦免犯人苗稼，作無慚人。所以道佛法無爾會處，生命無爾脫處，既會不得又脫不得，但向不得處一捱捱住，亦莫問三十年、二十年，忽向不得處，驀爾拶透，始信余言之不相誣也。」
也唯有這樣的照面相會，才能抖落生命中的私欲和習氣，全盤呈露自己的真性。真性呈露，心心相印，即心照而不宣，何有千言萬語？

不見圓悟克勤師見張商英，談華嚴要旨，「華嚴現量境界理事全真，初無假法，所以即一而萬，了萬為一，一復一，萬復萬，浩然莫窮。心佛眾生，三無差別，卷舒自在，無礙圓融。此雖極則，終是無風匝匝之波。」商英不覺促榻。
勤師遂問：「到此與祖師西來意，為同為別？」
商英說：「同。」
師說：「且得沒交涉。」商英當時變色生慍。
師侃侃而談：「不見雲門道：山河大地，無絲毫過患，猶是轉句，直得不見一色，始是半提。更須知有向上全提時節，彼德山、臨濟豈非全提乎？」商英首肯。
翌日師復舉：「事法界、理法界，至事理無礙法界，此可說禪乎？」
商英：「正好說禪也。」
師曰：「不然，正是法界量裡在。蓋法界量未滅，若到事事無礙法界，法界量滅，始好說禪。如何是佛？乾屎橛。如何是佛？麻三斤。是故真淨偈曰：事事無礙，如意自在，手把豬頭，口說淨戒；趁出淫坊，未還酒債，十字街頭，解開布袋。」
商英至此，胸無疑窒，嘆說：「美哉之論，豈易得聞乎！固嘗疑雪竇大冶煉金之語，今方知渠無摸索處。」頌曰：「頂門直下轟霹靂，針出膏肓必死疾。」
假如沒有勤師的一番鉗錘，張商英不免徘徊於事理的邊緣，進退不得。而儒釋均是內學，但根本不同，差之毫釐，非夸夸之談可一概而論，真是一念三千！

佈大夜睹明星而悟道，歎息說：「奇哉！異哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則清淨智、自然智、無師智，自然現前。」你經常聽到這句令人感動的話，但是有多少人又真能擺開或深或淺的妄想執著呢？學問累積得越多，世事打滾了越久，你我的執著厚厚疊積起來，形成強烈的個性或處事為人的規則。有時候，還以為有強烈的個性是一件光榮的事呢！
呂端曾經感嘆地說：有形象但無形體的，是畫中的人物，想有作為卻不能作為；有形體但不能發揮應用功能的，是泥塑陶偶的神明，看來清淨尊嚴，享受犧牲供品及香火，只能端坐如儀，什麼也不能做；能夠運動但沒有智覺的，是木偶傀儡，遵從別人的提掇指使，不能憑自己的主意行動。這三種人身無血氣，心無靈明。
如果心有靈明，能夠確信此事為真，直截根源，拋去葛藤，是早已到家的大根器。看看龐蘊居士拜見馬祖，便說：「請問不與萬法為侶的是什麼？」語氣中對學理的認識，透露出多大的了解，也透露了他豪邁的氣質。馬祖不愧為一代宗師，直截了當地回答：「待汝一口吸盡西江水，我再告訴你！」龐居士當下豁達，何等迅猛！兩位的氣質、風度鮮明地躍在紙上。
西江水悠悠，不絕前後浪，這就是我們的妄想執著啊！每天、每小時、每分鐘不停歇地奔流，後念追逐前念，如果能夠探索意念奔馳不停的原因，有一天你我就有體會大道的根源，龐居士當下就抓到了，你我凡夫既不知、不肯下工夫，豈不辜負了佈大悟道時的苦口婆心呢？

大梅法常禪師初參馬祖：「如何是佛？」
馬祖向他說：「即心是佛。」大梅馬上開悟，禮謝轉頭就到四明梅子真昔日隱居之處縛茆獨居。
唐貞元中有僧迷路至庵所，問：「和尚在此多少時間？」
師說：「只見四山青又黃。」
又問：「如何走出山路？」
師答：「隨著河流下去！」
僧歸報告鹽官和尚，鹽官說：「我以前在馬祖師父那裡曾見一僧，自後不知消息，可能就是他。」派和尚去找，只見庵門一紙：
「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心；
樵客遇之猶不顧，郢人哪得苦追尋？
一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；
剛被世人知去處，又移茅舍入深居！」
不要以為他消極遁世，他是為了長養聖胎，在深山茅蓬中深養開悟時所獲得的摩訶般若波羅蜜多，工夫純熟了，等待時節因緣出世而已，否則悟則悟矣，根基不厚容易流失。
馬祖有一天派一個弟子向他說：
「和尚見馬大師得個什麼，便住此山？」
師說：「大師向我道，即心是佛，我深信不疑便在這裡住下。」
僧說：「大師近日佛法又別。」
師說：「怎麼個說法？」
僧說：「非心非佛。」
大梅說：「這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。」
馬師讚嘆：「梅子熟也。」
大梅摩訶般若波羅蜜行深多時了。以後出世渡迷津，大展禪風。

古德如何了當，如何簡切。「禪的真實生命就在悟，離開了悟，就沒有禪的生命，就沒有釋迦牟尼佛的法脈及慧命的延續」（耕雲先生《悟後起修》）
先師在《修心訣》說：「人心是怎麼形成的？它是由根、塵相對，第七識的自我意識，第六識的分別意識，透過五官的採集、見取、納入……，久而久之，便形成了表層意識，在本心的表層上覆蓋了一層塵垢，這塵垢便是我們經常認為的自我。佛說「無我」，是針對著我們的表層意識，說「這不是你，根本沒有你」。……
『是心作佛，是心是佛』的心，是原本的心，是摩訶般若，是心的原態，也是生命的共相……須要修的是什麼心呢？是我們的表層意識。
表層意識掩蓋、埋藏了我們原本真實、光明、圓滿、一切具足的本心。」所以我們才要修正我們的表層意識，讓本心發露、抬頭，主宰表層意識。

悟，就是要親證這個本心，不是四分五裂、奔騰不息的妄心，如何使這個本心綻現，就是修行，把本心蒙上一層塵垢的東西除掉，就像把明珠上的灰塵擦拭掉，讓明珠恢復本有光明，讓佈大在菩提樹下親證的本心恢復原有的光明。
看看趙州問南泉如何是道？
泉說：「平常心是道。」就是本心的綻現就是道。
州再問：「還可趣向也無？」
泉答：「擬向即乖。」擬向就是捉摸、想像，不是自然的綻現，不是體露真常。
州進一步問：「不擬爭是道？」
泉的回答很深入：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記；若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶？」
真達不疑之道就是本心處處綻現，就是心經上所說「行深般若波羅蜜多」，這時心體像太虛那樣廓然蕩豁，沒有奔流不息的妄想執著，做該做的事，不說不該說的話，但我們凡夫不能，為什麼？
虛雲和尚說：「我們不能迴光返照，向外馳求，背覺和塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔，怎麼叫平常心？平常心就是長遠心，一年到頭、一生到死，常常如此」，我們就不能發長遠心，遇境心思即變，早上想的和晚上想的相差何止萬里，現在的心情和昨天的心情，明顯的不一樣。
他在民國四十四年雲居山法會，開示得更透徹：「僧問趙州如何是佛？州曰：殿裏的！曰：殿裡者豈不是泥龕像？州曰：是。曰：我不問這個佛！州曰：你問那個佛？曰：真佛！州曰：殿裏的。對這個問答明白了，你就知道一切唯心造，見物便見心的道理，舉止動念就有下手處，有著落了！」

何以拿乾屎橛來比極尊貴的佛呢？
明心見性的人，見物便見心，無物心不現；了明心地的人，動靜淨穢都是心。
也許你會呢喃：實在不懂。
那麼，輕輕地告訴你一個秘訣：常時保持安祥心，環境如何變遷，心緒如何紊亂，體會安祥的心態，讓它冒出頭來，主宰你的生命，讓生命的每一刻都在安祥心態中流注，你已把握住禪的內涵了！

蓮葉田田，輕輕地貼著水面，池塘頓然變成一幅廣幅的畫面了。
站在橋上，兩眼迷濛，輕波微搖中，你感慨地說：法眼宗三傳而息，代表了什麼樣的謎底呢？三傳之中，三代的國師，多麼的榮耀，反而迅速的淪落，似乎透露了禪的微妙特質，
也似乎透露了某些警訊。
我無意做任何結論，只能用一雙無奈而悲憫的眼光，掃落多餘的想像空間。過去的就讓它過去吧！不是嗎？儘管臨濟子孫滿禪堂，但臨濟祖師禪在哪裏？禪堂裡有禪師嗎？歷史一
幕幕地展開了時間的長流：

清涼文益第一次拜見羅漢桂琛時，圍爐烤火中，桂琛禪師問他：「此行準備哪裏去？」
文益說：「行腳去。」
「為什麼要行腳？」
「不知道！」
「不知道才最真切。」桂琛說。
文益不能領會，悶悶地放在心頭，解不開。
更深夜靜，桂琛禪師問：「『肇論說：天地與我同根。』請問上座：山河大地與上座自己是同？是異？」
文益答：「不同。」
桂琛豎起兩指，炯炯地盯著文益。
文益改變了態度說：「相同。」
桂琛另手豎起兩指，然後轉身就走了。
文益一頭迷霧，只有炭火霹啪的聲音特別響亮。
幾天後，大雪初霽，山門下桂琛禪師在送行的時候，啟口說：「三界唯心，萬法唯識啊！」意味深長地拉長聲音，指指一塊大石頭：「請問上座，這石頭在心內或在心外？」
文益回答說：「在心內。」
桂琛就斥責他：「行腳人有什麼理由將石頭放在心內？」
文益窘迫得滿臉通紅，決心放下行李，願意拜在桂琛禪師座下繼續討教。
一個多月中，文益如果提出了任何玄理教言，一言半句就被桂琛禪師頂回：「佛法不是這樣。」
「我已經理屈詞窮了。」
「這樣最好。如果要談論佛法，一切本來自己具足。」
剎時，文益頓解謎題。
他是法眼宗的第一代祖師──清涼文益禪師。
禪師因緣布於金陵，南唐李王也曾經屈駕請法，連外國僧侶亦慕其教化，不遠千里前來請教，四方寺院禪林引領尊崇，使其祖脈衍自玄沙師備的嫡系，在長江以南大放異彩。

有一次上堂說法，有僧人起問：「何謂曹溪一滴水？」
禪師說：「是曹溪一滴水。」
僧人聽了迷惘不解，退席下坐。
倒是旁邊的一個龍泉來的遊方僧人，聽了禪師的答覆，心中豁然大悟，平生所學的諸般疑難，像冰塊一樣迅即消融，鼓起勇氣向禪師申明他的悟境。
文益誇他：「你以後會成為國師，使祖師禪發揚光大。」
他就是二代傳人天台德昭禪師。十八歲就受戒，以後曾經參訪過五十四位高僧，精勤不懈。
曾經有一次他拜謁龍牙禪師，問：「威嚴雄偉的尊容，為什麼不能接近？」
龍牙答：「猶如火與人。」
「忽然遇到水來了怎麼辦？」
「走開，你不明白我的話。」
禪師直踏根源，德昭無法領略，再問：「天不能蓋，地不能載，這是什麼意思？」
「道本來如此。」
德昭丈二金剛摸不著頭腦，反覆問了十七次，龍牙只好說：「以後你自己去領會，無法說明白的。」
直到有一次在洗澡時才領會其中奧秘，乃整衣焚香遙拜致謝。
後來又在文益禪師處無意中領會了玄旨，確然無疑了什麼是「天不能蓋，地不能載」的自性，也在傳法的過程中，很親切地說明禪的圓成基礎，直指人心，禪風清涼，毫不艱深。
吳越國忠懿王錢俶踐祚，拜他為國師。當時天台宗智者大師的著作，因戰亂而遺失不少，以他的德望才能從新羅國迎回智者大師的全部著作，重振天台宗。他也駐錫天台山開法，
是法眼宗的第二代。

天台山的天柱峰，向來是釋道兩家的道場，有一天一位年約三十歲的僧人在那兒打坐，入定九十天，竟然有鸚雀等小鳥在他衣服的摺皺中築了巢，禪定深妙，他就是博學經論的延
壽智覺禪師。當過華亭的將軍，決意出家，禮拜翠岩禪師為師，勤習般若。
他辛苦操勞寺務，供養大眾，甚至忘掉身軀，衣著樸素，每餐飯只有一樣食品，淡泊生活，為僧侶模範。天柱山出定後趨往拜謁德昭國師。國師看他向道心切，器宇軒昂，幾次接
談即密付心印。
錢俶慕其高華，聘為杭州永明寺開山宣法，門下僧徒有二千多人，住持了十五年，度化弟子一千七百多人。
宋開寶七年，上天台山為一萬多人授戒，著宗鏡錄一百卷，闡發禪理，海內外側目，奉為圭臬。
高麗國王仰慕教言，派了三十六位僧人前來學習，回國教化。他成為法眼宗第三代祖師。

論聲望，當時禪淨兩宗無不奉他為最高的導師，但是為什麼禪宗演進到五家分燈，拳打腳踏，作略繽紛的輝煌時代，法眼宗是五家中最後創立的宗派，以永明延壽為第三傳，反而
迅速地成為法眼宗最後一人呢？而且法眼宗也是五家中最早消逝燈火的呢？
只要回味永明的禪淨四料簡偈，也許可體會出蛛絲馬跡吧？
「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去；
無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟？
有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，將來做佛祖。
無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」

這種透禪融教律而攝禪淨歸於修行，天下遊方人士何不歸宗淨土？如果禪宗讓位於淨土宗之後，什麼打禪七，打佛七的不歸於淨土才是怪事。禪只好落在文字禪、口頭禪，甚至於
默照禪。
而默照禪與念佛淨土區別何在？你也許有一份觀照的存在，依稀保持著幾分禪意，但真的能夠在止觀法門、念佛法門與默照禪間，找到明顯的界限嗎？遑論已經沒有祖師禪的禪師了？

陽光劃過湖面，頓然突現的明亮正如你腦際的平湖，你迅速地勾劃出師彥禪師的畫面，坐在大石頭上，像傻子一樣，每天自己呼喚自己為主人公，又自問自答，然後輕輕地說：
「聰明點！聰明點！可不要受他人誑騙！」
淡淡雲天，微波不興，禪難道也要在成住壞滅中質變而消逝嗎？法眼宗崛起的燦爛，煙火般地消失，是一則深有含義的公案啊！看他們接化的言句頗為平凡，而多藏禪機，覿面
相呈，掃除情解，即能使人轉凡入聖，那股清涼的禪風，在三代國師的尊榮中消失了。
吹起口哨吧！讓一切歸諸宇宙的聲息中吧！

一九九一年五月三日，李挽居士應北京大學禪學研究會會長樓宇烈教授邀請，至北大舉辦禪學座談會，參加者均為北京禪學方面素有研究的人士，包括前校長孫孚陵等。李先生的
講題是「安祥禪的知與行」，隨後約二小時的座談會。

安祥禪系李挽居士於一九八五年在「安祥之美」一場演講中提出的，這次演講他表明「為了使禪由只契上根而延展到契合更多的人，我們才提出安祥禪，把部份禪的內涵變成外舉，讓人知道心安則祥，凡事求心安。……它可以在血肉的現實人生生根。」
禪，是中華文化的奇葩，但總令人有一種壁立萬仞，高不可攀，甚至是銅牆鐵壁，無門得入的感覺。今日時空與往昔大相逕庭，生活節奏既緊張又勞心，早已沒有一份內心的閒情
逸致，自然也沒有辦法一成不變的運用古德提倡的參話頭、默照禪或坐香經行的方式，以行剋期取證的效果，所以李挽居士特別將他悟道的含嚼精華，濃縮成「安祥」兩字，以普
遍契合眾生的根機，並能以普遍的法則開啟眾生安心法門，普灑甘霖，適應眾機。

由於是親身的證量，正如樓教授所推崇的：「耕雲先生所講的都是他自己的體驗，沒有什麼玄妙，都是很實際的，很自然的。在今天這樣一個科技高度發展的社會，人們往往讓自己所創造的物質牽著鼻子走，這是非常痛苦的。自己做不了自己的主人，只有借助禪的修養，來解決人們實際上的問題」。安祥禪倡導之後，也已經有很多學人獲得正受，在菩提大道上邁進，實證一個新紀元的開始。
「安祥禪不要求人持齋、唸佛、拜偶像，因此，你昨天怎樣過活，今天還是那樣生活，唯一要求的是：『不可告人之事不可做、也不能想』。像這樣學禪，有沒有人成功呢？當然有！否則我們安祥禪老早就收攤子了。我們最終的目的是希望所有平凡的、普通的、過家庭生活的人，乃至於讀書的人都來學禪，人人理得心安，仰俯無愧地活在責任義務裡。」

如何契入安祥禪？他認為：
一、以緣起性空為正見的基礎
大智度論說：因緣所生法，我說即是空。「宇宙的森羅萬象，無一不是條件的假合，沒有永恆不變的個別的自我。是條件相互依存，此有故彼有，當條件分離的時候，什麼都沒有了」，顯示了大宇宙的生機與活力，「萬物以空為素材，空能創造一切，這便證明空是無限發展的餘地，無限創造的勢能，哪裏會是沒有呢？」「相對的，我們做人為什麼不快樂？
也可以把不健全的因素找出來，揚棄掉，就會擺脫煩惱了」。緣起法是佛法的正見。

二、以認識自己為參學的起點
「人的行為都是受思想支配、認識指導的」，那麼什麼才是真實、原本的自己呢？這是參禪的基本課題，「真正的自己應該是歷劫不遷的自己的生命基因與屬性」，色受想行識的五蘊，加上色聲香味觸法的六塵，絕對不是原本的我。那麼真我呢？「這就必須透過反時針方向的反省，今天反省昨天，今年反省去年……從反省中，我們可能認識假我的形成，也
會了解到過去的行為都是受到表面意識的支配、操縱，從而切實地找出自己的錯誤、缺點，加以揚棄……人若活在錯誤裏，決不可能享有喜悅與安祥，當你走向罪惡的同時，也就
背離了永恆」，真我不可能與錯誤同在的。

三、以唯求心安為人生取向
「當表面意識停止活動，一切妄想、謬執停止活動，本來真心抬頭的時候，心國自然河清海晏。天下沒有免費的午餐，人必須付出才能獲得，耕耘才有收穫，如果你不善盡責任義務，不把那些令你心地不安的因素抽掉，而要來求心安，那是不可能」。

四、以和諧的家庭作為參禪的道場
「人們最慣常犯的毛病是不肯反顧自己，老愛挑別人的缺點……。能夠常常找自己的缺點，改正過來，作家人的榜樣……，就能促成家庭的美滿、和諧……。如果家庭關係處理不好，修行就很難成功，因為我們講的是人間佛教，不是深山古剎裏的佛法」。

五、以發長遠心為見性保證
「證得生命永恆，一了百了的大事，怎麼可能妄想短期間就能成功」？

六、以明心見性為參學鵠的

七、以秒秒安祥為根本正行
「修行要進入實際理地，常享本地風光，到達冷暖自知的程度，那就需要耐心。……我們對於安祥的心態一定要秒秒都能保持，不要讓他出現斷層，才有成功的希望。……除了中
華祖師禪，人類再沒有進化的可能」。

演講終結前，李居士當場讓學人親嚐「應無所住而生其心」的真實法味，現證了沒有念頭、煩惱的安祥心態，覺受像喝了酒似的微醺，又好像在作夢的「醉三昧酒」，證驗他的演講句句真實，句句肺腑之言，既親證又能覺人，真實的活佛再世。

另一位人民大學博士生畢業的刑東風，在座談中除了談佛理外，大膽請李居士用個方便說法。
李居士要他「必須是找到一切理一切事、所有生命的源頭，那才叫悟。我只能這樣拼吃奶的力量給你指個路，若說走，還得靠你自己」，隨即要刑東風體悟臨濟三棒公案，刑說能知能覺的生命主體，李居士要求他濃縮成一個字，刑先生果然不負期望，瞬間享有本地風光的清涼，一洗心中多劫塵垢。
李挽居士頃刻印可他的悟境，為此座談會增添了佳話。

最後，他鄭重地說：「人若見性之後，會逐漸升起一種未曾有的新體驗，那就是如幻三摩地，彈指超無學。比方說大白天，大家圍著談心，但感覺上像是在作夢一樣，不太真實」。
能夠把這種覺受，體驗在指月錄、傳燈錄等公案上，自然能心領意會，共飲三昧酒矣！如果沒有這種三昧酒醉，侃侃而談開悟，高談闊論，口沫橫飛，只是可憐憫者而已。

一九九一年七月十八日，耕雲居士應北京中國佛學院之邀請，特於法源寺演講「禪，祖師禪與安祥禪」，由該寺住持傳印法師主持，會場僅能容納一百多人，卻湧進了四百多人，
可見學禪的民眾的確不少。

他首先肯定宗門禪，「佛法有很多宗派，唯獨禪宗是中國獨有，是純中國的佛法」，已經和中國人的性格結合一體，是有血有肉的生活實踐，「學問如果脫離了實踐，不能在血肉生
活的現實裏生根，這只是虛無主義，對人的生死苦樂絲毫不能解決」。一千多年，它活潑了中國人的心靈，滲透到文學與藝術，使中國文化更加璀璨。
由達摩傳來的禪，具有三種架構：
第一是正見，因為「思想決定人生，認識指導行為」修行不具備正見，就會走錯路。
第二要有正受，「學佛法最重要的，就是自己能當家做主以行所知，否則知識只是廢知識」，不但無助於解脫，反而助長了無明。
重要的是正見正受都必須靠自力，「禪是自力法門，不講他力。自我發掘，從六塵中找出被埋葬的真我，然後自我肯定」要仔細品嚐「父母未生前的本來面目」，保持圓明常寂照，
活在現象界，擁有無上大涅槃。

達摩到五祖的宗門禪，又稱如來清淨禪，依據的是楞伽經，要把心的狀態恢復到如其本來，這樣如來自覺聖智，時時自覺，「如珠吐光，還照珠體」自己照亮自己的生活，不守竅，只調心，然後如如不動。
六祖黃梅接法，禪定義為「外不著相為禪，內心不亂為定」不拘泥任何形式。試觀六祖接引南嶽懷讓，懷讓接引馬祖道一，遞相接引百丈、黃檗、臨濟，都在不同的機緣中當機脫身。道一起先也不免禪坐，被懷讓磨磚引喻驚醒；至於天龍一指俱胝得法，更是風動禪界，千古美談。丹霞燒佛取暖，突出禪宗的反迷信，最不迷信，表現了中國禪風的剛勁磅礡
氣勢。這是祖師禪。

安祥禪也是祖師禪，本著「佛佛唯傳本體，師師密付本心」的精髓，針對時代背景的變異，生活型態在工商業的牽引下變得急驟、緊張，要像從前那樣修行，條件沒有了。因此，
說法風格要隨之改變，況且古時候的作略老了，變成了學問研究的對象，活潑生機斷了，也不能抄襲不變。
安祥禪就是把祖師禪加以稀釋，不要太濃，讓人無法接受，但法的本質絲毫不變，「把部份法的內涵變成外舉，讓人體會正受，因為修行離開正受，就沒有真實的受用，這叫乾慧。」

安祥禪的法門極為簡單：
一、 求心安，無愧於人，無愧於事。
二、 要活在責任義務中。認識緣生可貴，佛法重視緣生法，宇宙的一切都是組織現象，除了組織，沒有單一存在的。既然存在就具有意義，因此人活在世上，無論任何階層、地位、身分，都應該扮演好他的正確角色，發揮生命的光與熱，和光同塵。
三、 要「時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥」。要經常保持自覺，安分守己，守著真正的自己，原本的自己「無思也，無為也，寂然不動。」忘掉自己，就會在六塵中迷失，就沒有真受用。
如果連自己想什麼都不知道，就是無明。要保持清醒，念念自知，念念安祥，喜悅是生命的陽光，安祥是幸福的泉源，這樣一來，親和力和同化力會逐次加強，百難不臨。
事事心安，錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果，要學禪，學正法，必須能做到事事心安。不肯做好人，不肯做正人君子，學佛法絕不會成功。要擺脫煩惱，就不要製造煩惱的
因──錯誤。
保持每一秒鐘都很安祥，安祥的心態，人人容易了解，容易檢測，容易體會。安祥就是空，一念不生，空包含了無限的創造空間，讓生命意義昇華。
這是耕雲居士無限慈悲的法門，將禪濃縮成親切的安祥，卻也含賅了禪的生命，就如王守仁悟道後，提出「陽明」兩字，概括了他的哲學生命一樣，閃耀著心靈的甘霖。

至於如何參透安祥禪呢？
第一、要瞭解生命的屬性，當你了解了自己生命的永恆的屬性時，就找到永恆不變的自己，才是修行，才能保任，不然保任個什麼？
第二、留心參究。留心自他不二，留心進入不二法門，經常把這些問題做思惟的題材。佛是大解脫者，是地球上最大的成就者，為什麼和眾生平等呢？
第三、深信在聖不增，在凡不減的是什麼！一般人懷珠迷邦，頭上安頭，無明厚重中摩尼寶珠不失，要找出來，那是本份，應該盡的責任，不稀奇。

最後，耕雲居士誠懇地說：
「安祥禪的特點是：
昨天怎麼活，今天還是怎麼活；今天怎麼過，明天還是怎麼過，不要改變什麼外在……。安祥禪非常容易、簡單。主要參究的是：一切事、一切理、一切眾生的本源，了解一切事、一切理、一切眾生的源頭，就可以說大事了畢。
參究的要領：制心一處。佛說制心一處，事無不辦。也就是說：把我們的理智和情感統一和集中，讓它形成一個焦點，就會冒出智慧的火花，開放生命的花朵。
佛教的觀與覺是同義字，觀自在就是自覺自在，平常無心可用，用心時，自然會集中成為焦點，而易於有所突破」。
安祥禪的戒條呢？
唯一的戒條是：「不可告人的事斷然不為，不可為的事斷然不想」，簡單明瞭，正氣凜然！

演講就在滂沱的大雨中開始與結束，陣陣的清涼，吹襲著聽眾的心頭。
四十多年來，大陸當局一直拒絕宗教團體的參訪，尤其在佛學院的演講。這次禪學演講已經是劃時代的緒端，如果不是耕雲居士的學養高遠，禪的法脈不會在朦朧的雨景中展佈，
獅吼雷音，願中華大地再開啟禪的無限法運！

一九九一年七月廿日，耕雲居士在弟子陪同之下到達石家莊臨濟祖廟，禮佛之後即於露天中搭建的棚子裡，開講「臨濟禪與安祥禪」，聽眾有一百多人，都是聞風而至的老修行，
雖然天氣極端燠熱，又無樹林遮陽，直是大雨淋漓，但大眾均不以為苦。
本次演講計分：法的倫理、禪風與世風合一、修學三階段、安祥禪與念佛法門等四大部份。有關安祥禪是祖師禪的稀釋部份，因前在廣濟寺已詳細闡明過，因此只簡略帶過。
法的倫理部份，耕雲居士在台灣時期很少談及，此次演講即席強調，而且列為第一件大事，含意極為深遠。一方面說明祖師禪，尤其臨濟禪能夠發皇不替，形成「臨濟子孫遍天下」的場面，都是歷代祖師重視法的倫理的結果；反觀目下禪風不振，除了因緣不具，豈不是法的倫理被忽視的結果？大家只徒重視傳承法派，卻少於精進實證實修，歸根究柢是師徒
走向形式化，不能不警惕。

他首先指出南嶽懷讓開悟之後，親侍六祖十五年，這種尊師重道的精神，表現了非常圓滿的法的倫理，也才能奠下精深的造詣，為禪林「師道不立，修法不成」做良好的註腳。
又如臨濟禪師三次問法，三次被棒，後於大愚禪師處得個入處，即刻返回黃檗座下服侍，情同父子。「師徒如父子，甚至師父和徒弟的至情比自己的生身父母還要親，世俗上有父子反目的事，師徒沒有，因為師徒的信仰相同、理念相同、情感投入相同、生活環境相同，師徒等於一個人，哪裡還有矛盾呢？」
每一位禪德傳法的真誠是純一的，沒有功利的欲望，他滿懷希望學法的人都能成就，都能成為法王子，讓他們開悟，悟境都與歷代祖師完全相同，自他不二。六祖全身舍利正顯示功德所積，絕非常識所能解釋，常識如果是真理，就沒有更好的明天。修行需要不斷的淨化，人類的淨化還沒到五分之一，還有更多更好的未來。

臨近的趙縣柏林寺，是趙州從諗（778~897）的道場，與黃檗同輩，傳法比臨濟（787~876）駐世還久，沿襲六祖極平易的作略，接人的方便，多從日常生活上著手，有名的趙州茶、趙州橋，都成為禪宗的公案。
趙州三十七歲就桶底脫落了，一直在外行腳，謙虛地說：三歲孩童說得道理，我就聽他的；七十老翁不懂佛法，我就同他研究，表現了他為法忘軀的願力。

佛法是緣生法，「如果了解緣生的道理，就會珍惜師徒、父子、夫妻、兄弟、朋友……相聚的可貴，這個宇宙浩瀚無涯，個體生命十分渺小，能夠有緣在一起相聚，是多麼難能可貴，應該和諧相處，相互體諒」。
他又強調六祖主張在家修行亦得，不由在寺，所以佛法就在現實的人生中，修行悟道是離不開現實人生的。如果離開血肉的現實人生去找開悟，那是不可能的。所以生活環境是道場，是個大熔爐，修行人要經得起考驗。
因此禪風與世風要合一，純屬這片土地的人們的，在生活境界上是既存在又超越，既出世又淑世，他方面既具象又抽象，因此能開展無垠無涯的創造與發展；而不是一灘理論的湖水，閉塞心靈。
儒家僵化因禪風而開拓理學，文學藝術受科舉的規制，亦因禪風而展布新機，東傳日本而有武士道精神，才有軍人維護軍魂的壯烈。
生命動力是誠，誠是止於至善，所謂不誠無物，「把自己的真理智，選擇一個最正確的目標，然後把自己的真情感投入到真理智，使兩點重合起來成為一個焦點，然後在這個焦點上就會開出智慧的火花，結成生命的花朵。理智加情感就是意志，
意志力就是成功所必須的心力」。

修學安祥禪有三個階段要求：離執禪定、去執禪定及無執禪定。
「認知自己，朝向自己內心發掘的法門，它是生活的宗教，是自內證的自覺宗教。
講保任，要熱氣不斷，如爐煉丹，爐子不能熄火，如雞孵卵，要寸步不離……。在日常生中，只要注意心態，不須添加什麼，出門管帶，不可鬆手」。

最後，有人問安祥禪可以唸佛嗎？可以禪淨雙修嗎？他雖然不否定，但他慈心地示導：
「既然修學了安祥禪，就應該體會到安祥是究竟的，安祥不但是必須的也是足夠的……。修學安祥禪不要違背金剛經，金剛經說：『凡所有相皆是虛妄』，『若見諸相非相，即見如來。』……假如你看一切現象只是現象不是真實，你就看到真理的本來面目――如其本來了」，那不是足夠的嗎？
「但是學禪又要唸佛，就要讀讀金剛經，唸佛就不必用觀想或觀相，用實相唸佛法。實相唸佛只唸佛號，念到念而無念，念，好像沒念，自己也沒有刻意的要念，自己在幹什麼？
一留意，原來是在念佛，這就叫念而不念，不念而念，進而打成一片，心相一如，體用不二。什麼叫不二？體空，用空，用而不住名之為空，到此就是大成就」。

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後註：先師九一年即受中國佛教協會邀請至北京參訪兩次，意義重大。若非先師禪德深閎，法的現量感人，也不可能有這種盛會，這是法界大事。
第一次僅做座談會，第二次北京之行，即可在法源寺及臨濟祖庭做公開演講，聽眾均是聞風而至的信眾，也沒有媒體傳播廣告，有此勝緣，足以證明禪在中國文化中佔有最特殊的
瑰寶地位，也證明禪的法脈滋長不息，只待機緣成熟，自能大放光彩。
而不肖弟子們猶難承當弘法大責，愧對師恩，致使先師為法捐軀，卻罕有成器棟樑，真羞愧也。
僅略記鴻爪，以示警惕。