學法最可警惕的是「醉酒三昧」。
　　通常見性之後，努力保任，得力的時候頗有「須臾不可離也」的親切，講話、工作都可以明確地看到這個沒有斷線，依稀彷彿。雜念來了，他也能夠感知，可以抉擇、可以擺佈，這是「多少游絲羈不住，捲簾人在畫圖中。」
　　更進一步，外界的動態對他產生不了什麼作用，生命力旺盛，以此為主，果然有寫意之妙，耽此勝境，稱為「醉酒三昧」。
　　三昧是禪定，不受環境的影響，心中有了自由分，而以此自由分認為天上人間難得閒，生活顯得逍遙，彷如微醺蒸身，譬如醉酒朦朧。
　　到此要自己找條生路，因為「神仙秘訣，父子不傳」，不是不傳，不得傳，要自悟自解。五祖法演禪師說了一個故事：就如賊父教賊子，把賊子領到一富豪家，賊子鑽進錢櫃，賊父加上了鎖，然後大叫有賊，自己先走了。家丁聽來了賊，當然集起來搜查。這個賊子鎖在櫃裡，心中苦啊！苦啊！如何脫身？如何開鎖？都由不得他人。這賊子也是聰明，學了吱吱上樑鼠叫聲，家丁尋聲而去，他脫鎖離櫃，安然回家。賊父向他恭喜：你可以當老賊了！

 

　　百丈和尚實在了不起，把禪與農耕合在一起，修行悟道與工作合在一起。他說了一句名言：「一日不作，一日不食」，工作必須專心，不可旁騖，專心就是要觀心。
　　觀什麼？百丈上堂偈：「靈光獨耀，迥脫根塵……」，聲音悠揚，在在提醒我們，時時觀察那個跑來跑去的念頭，與那個跑出跑進的中間，那個瞬間是什麼？不要跟著念頭亂跑，也不要故意去阻撓它，用心力去好好地觀察，用全部心力去觀察它！怎麼來？怎麼去？
　　農耕出坡，一步一腳印，一鋤一抔土，都要小心翼翼，把法堂上的觀心法門拿到工作上運用。這種方法可以避免打坐的枯燥無味，體現六祖說的：「一具臭骨頭，何為立功課？」出坡即是功課。
　　有一天照常出坡農耕砍柴，到了中午，傳來午膳的鼓聲，一位老和尚突然哈哈大笑，扛起鋤頭獨個兒先回去齋堂。吃完飯，百丈下令「上堂！」大家集合，「那個不守規矩的和尚，為什麼提早離隊？」老和尚說：「剛剛肚子餓，鼓聲一敲就回來吃飯啊！」百丈讚美：「得觀音入理之門！」
　　什麼是觀音法門？「動靜二相，了然不生」。（《楞嚴經》）老和尚竟然在鼓聲起落中得了入理法門，扛起鋤頭回齋，高高興興地吃飯，多自在！

　　蘋果公司對比IBM，顯得侏儒對巨人，但創辦人賈伯斯清清楚楚地掌握著電腦的未來走向與夢想，20歲的青澀，跑去見百事可樂總裁史考利，邀他加入蘋果電腦的陣營。
　　百事可樂與可口可樂並列全世界可樂界的兩大巨頭，哪在乎小小的蘋果電腦？
　　賈伯斯向史考利說：「您想一輩子賣糖水？到我這裡卻可以共同改變世界！」史考利毅然辭掉百事可樂的總裁，成為蘋果小公司的創始人之一。
　　安安穩穩地過小日子是一般人的習性，改變與創新屬於年輕而稍帶衝動野心的心靈狀態。橫掃平價服飾日本──國民品牌uniqlo公司創辦人柳井正說了一句名言：「成功可以一日之間丟掉」，因為不斷地努力是生命力不可屈服的潛在能力。不要永遠沉湎在「素夷狄行乎夷狄」的邏輯中，因為夷敵或華夏的區別，在心靈提昇的奮鬥中評定，如果不肯向自我挑戰、向自我開刀，永遠只是一個應劫而生的人，運由命定。應該有奮出塵的意志，成為改變劫運的勇者。
　　如何檢視？每年年終，自我檢醒：從前種種譬如昨日死，從今天開始，應該從零出發；過去的一切歸零，未來才有無限的可能。假如這二年來依然故我，自我欣賞、自我得意、自我封閉、自我跳舞……。
　　改變自己都不可能，還奢談禪道？

　　1959年夏威夷大學舉辦第三屆東西哲學會議，鈴木大拙為主講人之一。高齡81，他說：「日本人是生於儒，死於佛。」清楚地描述了日本人的人生哲學。
　　吳經熊也列席其間，深受感動。這不也是中國人的人生哲學嗎？他向鈴木發問：「近來，我拜讀了您的『生於禪』的大作，禪不是佛嗎？或者日本只有您是生於禪，或者還有其他的日本人也生於禪，那麼您說的『日本人生於儒，死於佛』便要修正了？」
　　鈴木大拙簡單地口出四個字：「生就是死。」
　　這句話就如一支大棒子突然打了下來，吳經熊瞬間迸發一陣難以描繪的震撼。突然明白了祖師禪的傑出手眼，與禪師生龍活虎的「活著」，把他的眼界推開了，這句大喝是超乎邏輯與理智，把人推向一個沒有邊界的地域，超越了生死、超越了概念的城牆。
　　祖師大德不是不怒，你看他一付怒氣的樣子，其實內心湧動著無限的憐憫與悲傷，是你在當下領受了什麼的問題。正像雲門找睦州問法，睦州趕忙跑回家，迅速隨手關上門。他沒有拒人於千里外，他只是告訴雲門：「我如果有法，那是我家的珍寶，給你也沒用，你要自己找啊！」雲門再找三找，睦州乾脆壓傷了雲門的腳，成為跛子。
　　法就是無法，為什麼相信？但法是迅雷不及掩耳者會。

　　把心擴大、把生命的活力張揚，任何草木都煥發著生命的光燦，蘊蓄著般若的喜悅。如果學法單純地只在心地上用功，不把身心打破，那是自我束縛，自創天地。只有打開那道門，才會把自我意識的末那耶識推到門外，見光則死，讓一切的一切混融在陽光中，形成跳躍的光彩，與草木同舞，與雲彩同飛。
　　任何往正面探索，會發現那個溫暖的同理心。孟子說：「可欲之謂善（安祥是生命的陽光，把它推廣出去，就是善，一念之善，全面籠罩在積極的正面情緒中，隨意而歌）；有諸己之謂信（見性以後就要好好保任，讓它與念同在、與行為同在，才是找到真正的自己）；充實之謂美（心靈淨化就是保任，保任得到75%，心光發起，外緣漸漸淡了，任何時間、地點，都會流淌著生命的召喚，像春天的早上，河邊開滿的杜鵑花，向我們微笑，天地一體，浸漫著美麗的喜悅）；充實而有光輝之謂大（般若的自性光與大宇宙法性光的聯合，自然地散播著大愛，萬物同根啊！）大而化之之謂聖（我即宇宙，宇宙即我）；聖而不可知之之謂神（別看他灰頭土臉的像鄉巴佬，憨憨厚厚，平常得很，坐在板凳上抽煙，噴著圈圈而已，實在的上報四重恩，下化三塗苦啊！）
　　孟子說：「盡信書，則不如無書。」信哉！無書之書，即般若自有之光芒！

　　老子：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」
　　以禪宗看老子之學，頗有親切可愛的地方，也點出兩者的差異。所謂至道真理，必是原本的、普遍的，不是產生的、特殊的；是唯有、絕對與當下，非相對與前後。請問：本來的，而且是普遍的，在宇宙之前，在義理之前，是什麼？最好的註解是「無，名天地之始；有，名萬物之母。」有無相合，無有相蓄，禪宗以「直指」而見性，最直接了當。
　　見性之後要「保任」，進而打成一片，「故，常無，欲以觀其妙」，即「照見五蘊皆空」，而得「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，如淨琉璃含寶月，禪宗見性即能知有，雖有而「心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界」。
　　老子說：「常有，欲以觀其徼」，那森羅萬象、繽紛萬彩；若以般若智眼觀照，「了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂」。請注意：「一月普照一切水，一切水月一月攝」，說什麼「玄之又玄，眾妙之門」？入我宗門，一切不玄！說什麼妙（本體）與徼（現象）共出於玄同？

　　吳經熊博士是當代的大思想家，虔誠的天主教徒，但深究理，頗為清新面貌，不像一般教徒，視其他宗教為外道，不敢親近。
　　他寫的《禪學的黃金時代》是簡單的禪宗史，雖非宗門人而以儒道研究，再加公案剖析，有此見解，頗不容易，應愧煞當代禪師。
　　他對永明延壽有段評議，值得注意。他說：「他（永明）是一位極有思索和組織能力的天才，《宗鏡錄》一百卷，是一部闡發禪理的不朽傑作。……他為了烘托禪理，從各方面吸收精華……但對禪宗來說，卻有點弄巧反拙。禪宗是以教外別傳、不立文字為號召的，可是卻產生了這樣冗長的論說，實在是一大諷刺。雖然這不是禪宗的致命傷，但加速了法眼宗的衰微，延壽卻難辭其咎。禪的精神是反對系統化，和折衷主義的，而延壽的作法正好是這兩者的代表。延壽是熱心於把禪宗和淨土宗結合在一起，正如近人所謂：把唸佛、讀經、求籤和禪定融於一爐。但這個悲劇乃是當禪宗和這些修習及儀式結合之後，便失去了它的獨立精神，不再是它自己的了。」（《禪學的黃金時代》，台灣商務，頁252）
　　一眼看穿禪淨雙修的弊病，雖非禪宗大德，眼界之高與悲心讜論，顯然可令當今高踞法坐的禪師汗顏與羞愧。不禁擊鼓呼應！

　　什麼是隨波逐流？
　　李白：「美人捲珠簾，深坐顰蛾眉，但見淚痕濕，不知心恨誰？」描寫年輕的婦女捲起簾子，坐在窗前，她不在觀賞景物，卻讓心幻成一艇遊船，在想像的河流上漂蕩，愈流愈廣，愈想愈深，刻劃出了她切身體會的經驗中某些無法割捨的衝擊。
　　從文學看，文學不免表現心理的變化與情緒的結合，每個人多少會在不同的時刻，讓飄忽的思緒突然凝成一股不斷的思潮，整個人就這樣不知不覺地隨著一艇思緒之舟愈走愈遠了！
　　理想太多、思緒太亂，無法集中心志，人生彷若飄盪的舟隻，置身於廣闊的大海中，失去了人生的焦點。有些人比較清醒、聰明，他們擇定一個目標、一個理想，百種困難撼動不了決心，都能獲得穩定的人生。故說：「凡事成於一，敗於二三。」
　　長慶慧稜不願隨波逐流過日子，在禪宗名師義存與嚴頭間參問：什麼是那個原本的、還沒有人類的自己呢？義存與巖頭都向他說：「自找呀！聽我的，是隨我流；聽別人的，是隨別人流！」這是參禪的精神，參禪人應有的骨氣。坐破了七個蒲團，耗費二十年的歲月，不停地找答案卻找不到！
　　有一天，他打開了窗簾，一片陽光射入眼簾，不禁讚嘆：「也大奇，也大奇，捲起簾來見天下，有人問我是何宗？拈起拂子劈口打。」截斷眾流矣！

　　「谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」這是老子的天地宇宙觀，也是生命學的論據，完全沒有神創說的神秘，沒有宗教色彩。
　　問題在於沒有最初的神創，各種生命的產生好像失去根源，最直接的感覺是偶然，偶然會製造更多的偶然：生命是偶然，天地也是偶然，偶然是紛然無秩。生命不是荒謬嗎？
　　從尼采的上帝已死，推翻了神創說；再來的存在主義，以荒謬描繪生命的偶然和無意義，配合著物理學的發展、宇宙機械論、生物的物競天擇，悲觀伴隨現實享樂，在資本主義的鼓動下波濤洶湧。
　　這波迷濛的思潮裡，基督徒的現世是千瘡百孔，老子的學說遂被重新重視。谷神是虛而靈，空虛中潛藏著或激盪著生命的態勢，稱為玄牝。綿綿不絕，視而不覺，虛而不虛，生而無生，森羅萬象就這樣生生不息。不息才「綿綿若存」，像河流不斷地往前流動著，不用刻意操作，或有目的的操作，隨緣而生，隨緣而滅，乃能無生而生。
　　所有的生命都源於谷神，整個宇宙也是谷神，個人身體也是谷神，谷神極大同小，極小同大。後來道家才說人體是個小宇宙，小宇宙和大宇宙是不一不異的。異的只是那個「勤」（造作），動個念有我，有我便把天地隔開了。

　　熙寧四年（1071）十一月底蘇東坡抵杭州任通判（助理官員），三年任滿派往青島附近的密州，這期間他日子清閒，生活中充塞了和尚、歌妓與遊船。直到元祐四年（1089）七月，他又回杭州擔任浙西軍區司令兼杭州太守。現在是大官，不能再風花雪月，狎妓遊湖了，五十三歲了！
　　杭州北面是錢塘江，市區內有兩條南北向的運河，以閘口管制海水入河。每隔三年要疏通淤泥，就堆在岸邊百姓家門口，亂成一團。
　　蘇東坡召集專家，設計讓海水流進另一條茅山運河，經東郊遠流，在錢塘江建立水閘，漲潮時關閉海水，退潮時打開。兩條運河在城北相接，灣水通過郊區運河，長走三四浬，沉澱物一一沖走。鹽橋河水位比另一條河低四尺，郊區運河水一部份流入城中運河，自然就沒有泥沙。為了保持城中運河的水位，就在城北餘杭門另挖一條河與西湖相通，水流源源不斷。這一系統免除了淤泥，成就了西湖的美景，又讓錢塘江在中秋佳節自由咆哮。
　　唐朝白居易在西湖修白堤，東西向，靠北岸；蘇東坡另修西岸，呈南北向，長約3公里（約1又3分之2浬），即著名的「蘇堤春曉」。 隔出內湖與大湖，旖旎風光，至今冠於全國。
　　要成為怎樣的人，都由自己的心決定的。